問題：請為我們描述一下第一個精神的感受、第一次與最高之光的接觸。這個感受是甚麼樣的？
答案：第一個精神的感受對每個人來說都是共同擁有的，畢竟實際上人們都經過了同樣的狀態。
第一次感到了光，人就會感受到整個世界充滿愛，感受到一股溫暖的不受任何限制的力量。這是一種很溫暖的、良好的感受，整個世界都是這樣。
人生活著，看著周圍的人們和世界，並同時感到空氣變得更加稠密、溫暖和溫柔。人感到了對他所產生的溫柔的、溫暖的態度。
這就是人體驗的第一個精神的感受。正常來說，人會忘記它。
但無論怎樣，這種感受給人提供了保證和支持，在他內部裡建造了新的感知的容器（Kelim），為了他能夠前進。
這第一個精神的感受之後（這感受從上面被給予），人應該付出很多努力，以便達到同樣的感受，而後產生比這強千萬倍的感受。
但人已經能夠控制這些感受，並了解和處理它們。
所有這些印象，從第一個開始，人都是在所發展的心裡之點中、在精神的感知容器（Kli）之中來體驗的，而不是如同生理的或心裡的現象。

摘自紐約會議2010年5月9日第八節課

問題：我怎樣才能知道從上面我是怎樣被教給的？
答案：雖然卡巴拉科學教給我非常有道理的事情，並向我們展示更多新的有關人和這個世界，以及控制我們的力量的知識（它這樣來補充我們對人的心理和共同的對世界的知識）。在這同時，這個科學是為了那些已經具有精神感受的五個精神的「感官」（Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin、Malhut）的人準備的。
在人獲得這些更高的精神感官之前，卡巴拉對他來說不是科學，是晦澀的消息，是神祕的書。
我看不懂裡面所寫的任何單詞，我該怎麼辦？我沒有處在那個現實中，以便每一個單詞都能在我內部裡一下子找到呼應，而後我能具體地感受到我們談的是甚麼。如果這與所研究的世界的關系不存在，那麼這就不算是科學。科學是我有著所有試驗的數據，並能夠進行試驗。
因此，一開始我們學習的目標不是為了認識到這門科學，而是為了獲得達到它的、感受研究對象的工具（Kelim）。 假如我的視力不好，為了看清楚我首先要獲得眼鏡，畢竟沒有戴上它我就甚麼都看不到。我工作，為了得到眼鏡而掙錢，之後戴上它們，現在我看得見了，我已經能夠聽明白解釋——畢竟我戴著眼鏡已經能夠認識到向我解釋的那一切。
於是，有一種準備期：這時，我們與自己工作以進入精神世界，也就是說，取決於它的品質在我們內部裡的出現，並開始感到它。後來，依賴這些品質在我們內部裡出現和發展的程度，我們去研究這新的世界。就像孩子那樣，他伴隨著內部裡出現的新的品質而發展。
在第一個我內部裡創建新的品質的階段上，我不應該問，因為我根本就沒有能力理解所談的內容。那時我們只需要關心這一點：我是否正確地調整了自己以便吸取最高之光，後者在我內部形成新的品質。我的成功、我的未來都取決於光的行動。

來自：2010年4月29日的夜晚課程，根據《光輝之書》

問題：Partzuf「發亮」了意味著甚麼，願望到哪兒消失？
答案：發亮意味著「屏幕」變弱了，而不是願望。我們永遠都不要去考慮願望本身。一切都取決於我們是否有「屏幕」。因此，我們總是在談「屏幕」。就拿願望而言，如果它懷有「屏幕」，那就會共同參與到行動中；沒有的話就會處於限制中。
只有「屏幕」能決定與創造者相同的程度。它來決定精神partzuf（靈魂）的個性、大小、高矮。因此，我們談到的願望，指的是具有屏幕的願望，而不是一般的願望。
在我們的世界，人也是這樣，一切都在自己的願望中被判斷——畢竟他關心的不是人的願望，而是他是否能夠實現它。你不能簡單地說：「我想要！」而是需要先交錢，然後才可以獲得！希伯來文的金錢（kesef）這個詞來自「kisui」，即渴求、屏幕。根據它我們來判斷願望。

問題：我只能感到我對光有反應，但永遠都感覺不到光本身？
答案：沒錯，光被稱為我對給予的反應，我不知道它來自哪兒、來自於誰。
光是我內部裡的感受，我的給予的願望和享樂的願望中的印象。
在我們的世界也是這樣！難道我懂的誰創造了滿足？我拿一塊牛肉，做出一道菜，然後放在嘴裡並享受。
你們可以解釋這一點嗎？牛會感到驚訝：「我有一噸這樣的肉，我怎麼沒有感到快樂？！」
也就是說，一切都取決於願望，而不是滿足。精神的Kli是HAVAYA（yud-hey-vav-hey）、願望，而其內部的光「穿上」了額外的「字幕」，即其他的願望…… 但我們用它們指出光和滿足。
我永遠都感覺不到「肉」， 只有自己的對「肉」的印象。

問題：我們是不是在還沒有開始《光輝之書》的課程之前就已經開始忙於意圖？
答案： 要我說，我們一直都要忙於意圖。在我們的世界上，一切都是被這樣安排的：只有在極短的時間之內我們才能接觸到團隊和研讀。
全世界有幾千人都在跟我們一起參加這場課。很多人都在聽著同聲傳譯。一些人甚至在理解翻譯上都存在難度，那是因為課程是以最主要的語言被翻譯的。
但對精神的發展來說這根本就不重要。對於《光輝之書》的文字而言，我們都處於平等的狀態中。我們來上課，像是去加油站一樣，以便滿足自己。而之後，我們剩下的時間都這樣生活下去。
我們的世界是特意這樣安排的：生活的三分之一我們在工作，三分之一在睡覺，而另一個三分之一浪費在各種不同的小事上 。我們只有從睡眠那兒搶來的這一個或兩個小時用來學習。
但，在研讀之前我們得理解，我們全部的人生都是被正確地安排的，而且我們去工作不是必要的。創造者特意給我們安排了這種過程。如果我來上課，甚至是一個小時，也應該足夠用我剩下的23個小時來與目標融合，而且當我過來學習的時候，我要在這23個小時內來準備自己的願望，只為了那一個小時。
兩年前，在Negev沙漠裡生活著一個人，他名字叫Bar Bi Yoma（一天的學生）。他是農民，在田間幹活。一年中賦閑的時候，他可以離開家，並走到耶魯撒冷，到達的時候，他只剩下一天研讀Torah的時間，而第二天他就得匆忙走上回家的路。
要向他表示尊敬。迄今為止，仍然存在著一年裡的一天大家都學習的傳統。那時賢者說了，他的研讀等於一年的不斷的學習，那是因為他一年之中都在渴求那一天。
因此，如果23個小時之內我們都在等待那一個小時，這就意味著，24個小時全部都被存入我們的賬戶。
於是可見，想要為了一個小時的研讀而準備好我們的願望，需要花費很長時間。因此，一切取決於準備，剩下的時間我們應該為光輝之書的課程而做出準備。

來自：2010年4月23日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：《光輝之書》的作者為我們的時代撰寫了這本書。我剛走上精神的道路。他們何必要如此詳細地描寫高的階段？對我來說，這些註釋有甚麼用？
答案：《光輝之書》的作者向我們描寫的階段和狀態是Atzilut世界的狀態，後者與任何階段都有關系，甚至與最小的、人現在所處的狀態——當他閱讀本書時甚麼都不理解。
無論我們在《光輝之書》中閱讀甚麼。第一次打開本書的人可以閱讀到離他很遠的更高世界的系統的內容。但最主要的是，他的願望把他與更高的「根」連接。畢竟他需要從那裡為自己吸取光，以便讓光升他到他的根源那兒。
出於這個原因，Baal HaSulam 沒有因為一本卡巴拉之書（人畢竟可以不斷地一次又一次地閱讀）而感到滿足，他撰寫了2000頁的《十個Sefirot的研究》，以便向我們展示我們的上升所需要的更高的「根」。但這並不意味著我要讀完所有書籍！
與文字保持連接時，人這樣讓自己的更高的根源發揮作用。因此，你可以閱讀任何文字，甚至可以不去註意你是否理解它。因此，我準備出版《大眾的光輝之書》，我們給了人全部的《光輝之書》，只是刪除了那些與研究和比較原文有關系的文字的部分，那是因為這只對研究者而言有意義，而不針對渴求變得與創造者相同的人。
首先，我們關心的是人們進入了精神世界，發現了最高之光，獲得了與創造者的關系。因此，我們準備了《光輝之書》的簡單版本，但這對於進入精神世界來說已經足夠。

來自：2010年4月21日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

一切都包含了兩個元素——願望和滿足。在卡巴拉中，滿足被稱為光，它以無限的程度處於我們周圍也在我們的內部。我們處於它內部，像在海洋中。畢竟我們感知的所有變化、自己和周圍世界的感受都取決於我們願望的改變。它在光的影嚮下或者在我們努力的影嚮下發生變化。願望被稱為容器，而滿足，所感知到的那一切被稱為光。光是永恆的，只有願望、容器才會改變，這樣一來，願望對同樣的光的影嚮的感受也發生變化。
卡巴拉告訴我們，怎樣改變願望，以便在它之中感到精神的世界：「自己的世界還存在就將會看到」。這都取決於在人在內部裡創造的另一種願望。創造了它，在它內部就會感到更高的世界，甚至我們在其中感受這個世界的一個願望消失了，也不會影嚮我們對更高世界的願望和感受——一切都在人的感受中。我沒有建立新的願望，那麼我們世界的partzuf就會消失，而另一個來代替——出現下一個願望：人再一次誕生於對這個世界的感受中。
願望中的任何感受都具有自己的存在的期限，然後這個階段（patzcuf）在完成了自己的任務後會消失，然後新的階段來代替它。但這只存在於這個世界的層面上，直到我們在自己內部裡創造了對精神世界的願望（partzuf）——給予和愛的願望。
所有的時代，也就是我們的世界層面上的partzufim的實質是接受的，於是它們的內在感受和感知受到限制。這是一種屬於在同一個維度的發展，我們每次都「轉世」到它那裡，任何再生都回到同樣的層面和同樣的世界裡，這樣一來，我們就有著不同的面容來看著同樣的現實、這個世界的同樣的層面。精神世界是在給予品質中的感受、在自己外部的感受、向上的發展。
因此，這就是所說的：「自己的世界還活著的時候就會看到」。

來自：2010年4月25日的《早晨課程》，《Shamati》 第69 篇文章 .

問題：甚麼是真正的精神的容器（kli）？
答案：真正的kli是可以體驗改正的願望。我必須徹底地搞清楚，我在它之中要將甚麼改正為給予，以及必須對不能改正甚麼直接進行限制。
假如我有願望，我搞清楚了，百分之二十的我能夠為了給予而改正，而百分之八十的我必須受到限制，並從它作出「sof」，即partzuf的結束的部分。這就會意味著我改正了這願望的全部。總是有著這樣的和那樣的願望，但我應該理解怎麼去處理它們。
但是在我內部裡出現了一些我不清楚的願望。到我這兒的光可以足夠照燿出所有的願望的所有細節。因此我繼續懷有著沒有搞清楚的願望，它們被稱為「hash」、「mal」、「noga」。
我似乎處於黑暗中，而且我不能接觸到那一部分願望。我只是需要複活它們，就像klipot，以在它們之中保留某種生命。我因為沒有能力而不能進行改正，所以必須要接受這種妥協。
於是與搞清楚的願望不同，這些願望不叫「根」、「靈魂」、「身體」，而被稱為 「外殼」、「宮殿」，也就是說這似乎不是我的、不是現有的願望。
後來，在改正過程結束時，這願望將會變成我真正的願望。它將會連接到所謂的「頭腦」、「骨頭」、「紋理」，並變為我的統一的精神的容器——將會顯現出整個現實處於我的內部。而不像今天這樣:我認為有著我和對我來說外在的世界。

來自： 2010年4月25日的《早晨課程》第二部分，根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：創造者正在跟人玩著甚麼游戲，這場游戲的目標是甚麼?
答案：整個創造過程就是一場游戲。創造者創造了所有世界系統和在其之中的人，以便人通過正確的與周圍世界的關系發展，並變得像創造他和世界系統的創造者。
這種發展被稱為游戲，因為在演變時我不斷長大，提升到更高的發展的階段，而不是簡單的積累願望。
現在我們都要升到第一個精神階段之上。我們感受不到它，就像在游戲中，我玩著並不知道在發生甚麼，對游戲的過程不清楚。
同樣的過程也發生在植物和動物中。一切都以游戲的形式發展。游戲意味著我處於特別的階段，而下一個階段我認識不到。但我付出各種各樣的努力來達到它。
孩子也是這樣，他們一直都在玩著，但借助這些游戲他們變得更加聰明，開始說話、懂事。他們不像我們學習科學一樣來學習語言。他們借助去理解的願望把環繞的世界在自己內部裡吸收。
對於精神世界我們也是這樣。我們只要懷著願望感到它，而隨後在自己內部裡就會理解並感知到。突然間它在我內部裡出現——我開始感到。我們畢竟是感受的容器、願望。而理解和理智隨著願望而到來。

甚麼是生命，而甚麼又是死亡？在卡巴拉科學中這些定義只針對與創造者的融合而指出。
像創造者那樣的狀態被稱為生命，而與它相反的——死亡。因此，自私的願望（klipot）被稱為死的，而「死亡之毒藥」是把創造者和創造物分開的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我們世界中（在我們的階段上）所看到的消失的形式那樣。由於所創造的一切，即願望，只有在自己的與創造者「接近或遠離」、在自己的給予的意圖中發生變化，而其餘的一切願望不改變，也就是與創造者的分離、與它融合的失去被稱為死亡。而生命是與創造者融合、獲得給予的品質。
在《卡巴拉科學的實質》這篇文章中Baal HaSulam 寫道，卡巴拉科學是一種在這個世界上為創造物顯露創造者的手段。顯露創造者指的是達到與創造者相同的品質。
即使我們生存於非生命的、物質的、動物的物質中，但獲得了相同於創造者的人的階段，我們就會感到自己和我們的生存是永恆的、完整的，像創造者那樣。
卡巴拉科學改變我們，直到我們提升到下一個階段，而我們會感到：自己沒有消失，我們只是改變了我們存在的階段。