2010年8月23日 
問題：更親密團結的願望是怎麼表現出來的——在思想中還是在感受中？
答案：更親密團結的願望指的是我願意處於共同的感受中——在那裡沒有「我」和「他人」之分，存在某種共同的東西，但它是甚麼——我不知道。我不願意感到自己的「我」，我想要感到「我們」，在這裡沒有我和他人的分別。這是新的由我們創造的現實。
畢竟在更高的階段上（我們通過我們的努力來使它誕生），與在我們的階段相比，不可分割的願望像許多水滴一樣融合為一個巨大的水滴。那時來分別出我們曾經的狀態（當我們都是單獨的）是不可能的。
無法用我們的語言正確地表達這一切，但我似乎在失去我自己，沒有我的「自我」，在下一個階段上，它變為「我們」。但對更高的階段來說，我們彼此之間的分隔又逐漸地開始出現。
我們達到了更高的階段（在那裡我們融合為一滴）之後，在我們內部浮現出新的願望、新的利己主義的層面。
它們是怎麼出現的？從更高階段的AHP，是它為我們照燿著它們。那時我發現我並沒有與其他人相連接，我獨立著，他們也獨立著。在我們的生活中這些會發生：你想要與其他人全心全意地團結，但過了一陣子就出現了新的分開你們的算計。
在精神世界也是這樣，但只是因為更高的階段為你照燿著你的這狀態中的缺點。你認為你們達到了團結，而現在向你展示——沒有，自私的算計乃至憎恨又分開你們，雖然曾經你想過，你們之間充滿著關愛。
就在我們世界，我們想，愛總是代替憎恨，而憎恨代替愛。但不是這樣。這是不同的階段。每次我們發現更大的利己主義，因此在各個階段上邪惡轉變為善，進而善變為邪惡，就這樣我們前進。
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達到愛和給予的第一個步驟——達到恐懼。
就像母親那樣，她一直都害怕和擔心她的小寶寶及之於他發生的所有一切。
這種自然而然的、本性上的恐懼不斷地在她的內部顫動，並不讓她安靜下來。
對於創造者而言，我們要達到同樣的態度和關心——不斷地擔心和害怕，並觀察自己，我是否在考慮它，我還能怎樣加強我的關心。
如果我想要達到Bina的品質，那麼我想給予的那個對方，對我來說似乎是我的孩子。我叫它創造者是沒關系的！我擔心它，為它操心，似乎它就是小孩，畢竟我想作為給予者！
人與創造者的關系就從這一點開始。但在這之間我們需要獲得對於人類的或者起碼他們的微小部分的（我的團隊）基於恐懼的關系。我應該這樣去擔心它，就像我去擔心我親愛的和寶貴的人。
在我們的世界，我們被給予類似的榜樣——關心自己的孩子或者父母，也就是，關心某種處於我外在的但與我密不可分地連接的人們。
我內部裡應該害怕、感到恐懼——我是否能夠幫助他們並為他們帶來「善」？這是Bina的品質，從她那兒開始所有一切，而在這品質之上我們開始建立給予和愛。
創造者在我們的利己主義中為我們提供如此的聯繫，以便我們能夠逐漸地達到另一種現實——利他的。
這都是為了給我們提供榜樣和基礎，在這之上我們來在自己內部裡建立Bina的、給予的品質。
親近的人不是隨便某種人，親近的人是我的朋友，他站在我對面，而我開始逐漸地獲得對他的愛，以便獲得對創造者的愛。
這是一個很嚴格的公式。首先我找到創造者，而為了聯繫上祂，我要與朋友們、「親近的人」團結。我從事對親近的人的愛，那是因為這是獲得對創造者的愛的必要的條件！
親近的人和創造者相互團結，畢竟對於我的享樂的願望而言他們處於同樣的位置。他們離我一樣遠！創造者是全部給予，而親近的人在我眼中就像給予的品質一樣讓我感到憎恨……於是他們倆我都拒絕。
如果我對創造者和親近的人的態度不一樣，我就不會正確地工作。這就等於瞄準目標那樣：即把你的眼睛、瞄準器和目標連接到一條線上。
而如果我更重視創造者或親近的人，我的方向就是正確的。我應該直指目標，以便追求創造者的人（Isra El）、改正的光和創造者成為一個整體。
親近的人（卡巴拉團隊）是精神的容器、靈魂的系統，而創造者來充滿該系統。然後我理解到，這是一回事，畢竟容器變得與光相同。沒有容器、Kli就沒有光！而對我來說一切都要團結為一體。
團隊對我來說變成了創造者的榜樣。通過我的對他們的態度，我來發現應該怎樣對待它——愛或恨。畢竟對創造者的態度只能是給予。所以說，我有這個團隊來檢查我是多麼地「給予」。
創造者和團隊之間的距離和不同是怎樣出現的？只因為我的利己主義！如果沒有我的利己心，他們之間就不會有任何區別。
為甚麼我仍然感到有所區別？那是因為從創造者那兒我獲得某種快樂，而從團隊中甚麼都得不到。這就是唯一的區別！
問題：《光輝之書》為甚麼如此特別以至於能夠使我們產生那麼強烈的反應？
答案：這不是一本書，這是一種設備，你自己不知不覺地在按它的鈕。而且，我們是作為一個很大的來自全世界的團隊在學習《光輝之書》。我們之間都不同，但是我們想要的是一個對象，因此我們很強大地來按著那些鈕。
我們幾乎沒有意識到這一點。在家裡哭叫的小孩都不懂得他的叫喊能引起多大的騷動。畢竟大人離不開他，孩子的叫喊讓他們很擔心。對大一些的孩子你可以說：「回你的房間吧，不要打擾我！」而對一個月的嬰兒而言，你就不能這麼做了，你要陪在他的旁邊並擔心得快要瘋了。
就這樣我們讓更高的力量擔心。就這樣《光輝之書》來影嚮我們。其實，這不是書，這是你所處的完整的世界系統，後者根據你的對本書的閱讀、叫喊和去顯露它的願望而啓動，你似乎是喚醒父親（Aba）、母親（Ima）、鄰居和全世界並讓他們為你制造兒童食品、尿布、整個兒童世界的小孩那樣。小孩知道他在做甚麼？沒有！但是看看，全世界在為小孩們
付出多少！
在精神世界也是這樣。一切是由愛推動的……我們自己，不知不覺地來啓動系統，而後者反應著來影嚮到我們，但不是根據我們的幼稚的、自私的要求，而是懷著巨大的仁慈感、很輕地、一邊教一邊讓我們向給予前進。
你處於兩種力量之中：下面有你自己的自私的力量，而在上面有環繞之光的力量。它們從兩個方向來壓迫你，進而你感到似乎處於天地之間。通過打開《光輝之書》你進入了更高的力量的系統中。這是完全不同的系統，而這意味著你在走著「卡巴拉之道路」、「光之道路」。
到這一刻之前你必然地、在進化過程中、隨著全部的自然而一起演變著。你的享樂的願望總是在尋找哪個地方更好，甚至怎樣能避免打擊。但通過這樣去做，你沒有向創造者前進，只是為自己尋找了更方便、更舒服的角落。這就是我們的到今日為止的發展。現在你為自己喚醒了完全不同的上面的力量。
來自：2010年2月4日的夜晚《光輝之書》的課程
愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。
來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：甚麼是愛？
答案：是跟給予一樣嗎？愛只不過是一種態度，而給予是一種行為，是愛的實現。
但在我們的世界裡，愛情是一種追求滿足利己主義的渴求。
甚麼是我們之間的愛？我有願望，你也有願望。
如果我能夠將你的願望與自己的願望相連接，而且對我自己來說，你的願望將變得更重要，以便我的願望為滿足你的願望而服務，這就表示我愛你。
我這樣滿足你的願望，意味著我完成了給予的行為。
我們如同一個願望被創造。但是這種打破碎片的動作之後，我們分開了，我們之間出現了利己主義，它迫使我們彼此感到疏遠。
通過努力，我們不是必須去毀滅利己主義，而是在它之上建立一種「讓利己主義只加強我們彼此之間聯繫」的關系！
最終我們之間的團結將會比由創造者建造的原始的統一的願望大613（TARYAG）倍。
我們將會感到我們變得與創造者相似，而正在充滿我們內部的不是原始的Nefesh之光，而是NRNHY之光，即愛和給予之光！
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
有時候就會出現這樣的時刻：人突然間被一種莫名的興奮所掌控。他能感到他周圍的世界有一種力量滲透著，世界「凝結」，並有一種新的實質彌漫在空氣中。人是被思想和意圖環繞著的，它們朝向它，控制他。周圍的一切似乎都被愛陶醉。
這偶爾才會發生。人吸取了光，並依靠其力量爬上 「更高」之手。從那裡，他能看到「更高」所看到的，但還是用了自己的稍微睜開一點的眼睛。
最重要的是，最終他留下了一種明確的感受：那是精神世界——但它依賴於我的感知。對上升到第一個最微小的精神階段的人來說，這個世界是永恆的，而且它的力量大了數千萬倍。