2010年2月5日 
愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。
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在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：甚麼是愛？
答案：是跟給予一樣嗎？愛只不過是一種態度，而給予是一種行為，是愛的實現。
但在我們的世界裡，愛情是一種追求滿足利己主義的渴求。
甚麼是我們之間的愛？我有願望，你也有願望。
如果我能夠將你的願望與自己的願望相連接，而且對我自己來說，你的願望將變得更重要，以便我的願望為滿足你的願望而服務，這就表示我愛你。
我這樣滿足你的願望，意味著我完成了給予的行為。
我們如同一個願望被創造。但是這種打破碎片的動作之後，我們分開了，我們之間出現了利己主義，它迫使我們彼此感到疏遠。
通過努力，我們不是必須去毀滅利己主義，而是在它之上建立一種「讓利己主義只加強我們彼此之間聯繫」的關系！
最終我們之間的團結將會比由創造者建造的原始的統一的願望大613（TARYAG）倍。
我們將會感到我們變得與創造者相似，而正在充滿我們內部的不是原始的Nefesh之光，而是NRNHY之光，即愛和給予之光！
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
有時候就會出現這樣的時刻：人突然間被一種莫名的興奮所掌控。他能感到他周圍的世界有一種力量滲透著，世界「凝結」，並有一種新的實質彌漫在空氣中。人是被思想和意圖環繞著的，它們朝向它，控制他。周圍的一切似乎都被愛陶醉。
這偶爾才會發生。人吸取了光，並依靠其力量爬上 「更高」之手。從那裡，他能看到「更高」所看到的，但還是用了自己的稍微睜開一點的眼睛。
最重要的是，最終他留下了一種明確的感受：那是精神世界——但它依賴於我的感知。對上升到第一個最微小的精神階段的人來說，這個世界是永恆的，而且它的力量大了數千萬倍。
問題：你說，所有人都要獲得給予的品質。但是，如果有人給予，就應該有人去接受， 不是嗎？
答案：接受者是為了給予而去接受，就像這樣向給予者作出了贈予。 平衡仍然被保持，但在另一個階段上， 沒有接受者。
我從你那兒接受是因為我要通過這樣去做來給你機會表現、展示你對我的愛。當我接受時，那不是真的接受，因為我為了你才這樣。
精神的系統根據這一原則而運轉：不管從誰那裡你都不可以接受任何一切，你只能給予；無論給誰，並這樣滿足他們。 而他人很願意向你接受，因為通過這種舉動他們向你表現出自己的給予的品質。因為當人家接受時，其實也給予了你——贈予你機會去給予他。
在我們的自私自利的世界裡，如果人們在家庭中愛著對方，也可以出現這種彼此間的態度——每一個人向對方作出贈予：按照另一個人所想的那樣去行動。
然而，在這種狀態下，他們就像是小動物一樣。而在精神世界裡，我們由於這種彼此之間的關系變得與創造者相同（因為甚麼都給予），而且由於這種關系是相互的，所以具有從他人那裡無限接受的機會。就在那時，所有世界的全部資訊和能量都經過了每一個人。
愛是個規律
愛？只有在精神世界！
誰能幫助「脫皮」？
動物與人類層面之間的區別
問題：你覺得下一個打擊是甚麼？
答案：所有預言者尤其提到了我們的時代。其中沒有一個是描述自己所處時代的。他們的所有預言都屬於人類開始團結的那一時代。那是因為正好在這個團結動作中我們才可以實現唯一的自由選擇。在所有其他時代和過程中我們都是機器人。
如果拒絕實現（改正）自己的機會，根據我們的利己心，我們就要遭受痛苦（災難、苦難、不幸、流行病）。卡巴拉提到了世界核戰爭的可能性，如果我們沒有達成彼此之間正確的關系。正是最利己的人際關系將會使我們陷於疾病、戰爭和其他不幸之中。
就我個人而言，根據所有的機會，我們會收獲成功。我們將會身於一種很危險的狀態中，但它將會被改正的。
問題：你不需要盡力就能愛魚或你的孩子。那麼為甚麼要一個人去愛其親近的人，卻必須經過如此困難、複雜及冗長的過程?
答案：在滿足利己的願望時，我的行為是本能的：我愛我自己以及任何屬於我的事物，而且我不愛任何我感到遙遠且不屬於我的外來事物。這種「我的」和「其餘的」內在感覺的區別被創造，以令我們理解我們對立於整個世界與創造者。
這種狀態的揭示被稱為「共同靈魂破碎」的揭示。
如果創造者清晰地顯示在我面前，那我就被剝奪了我的選擇、願望、思想與行為的自由——在創造者面前，我將完全取消自己。因此，為了變得與創造者相同，即獲得給予的品質，我必須從創造者隱匿的狀態中開始。然而，在這種情況下，我需要有另一個給予和愛的品質的範例（標準）來替代創造者。
在創造者隱匿的狀態中，為創造一個能讓我變得與創造者類似的機會，Adam Rishon統一的靈魂破碎成了許多的個別靈魂。由於破碎，每一個靈魂將自己想象於其他靈魂之外，並且因利己主義的影嚮，排斥其他靈魂。通過改正自我的利己主義——即與其他靈魂的疏遠，靈魂獲得給予的品質以及變得同創造者一樣，而這正是創造的目標。
因此，我們不應該去改正我們的任何行為，而是要改正我們對親近人的態度，正所謂「由愛親近的人到愛創造者」。就這樣，我們改正自己的靈魂，變得與創造者相同，甚至達到創造的目標。因此，「像愛自己那樣，愛你親近的人」正是世界的最普遍的法則，其他法則都是這一法則的個別表現。
我們使得我們的世界變得邪惡、殘暴和緊張，那是因為我們縱容我們的利己心在其中主宰並產生憎恨。但在自私發展的末尾，我們得出結論，如果繼續這樣發展，將會導致世界的崩潰，我們必須要將憎恨與死亡轉化為愛與生命。
否則，生活中的痛苦將會變得比死亡更加可怕，甚至相對於痛苦而言，死亡將是一種解脫。這種朝著改正的發展稱為「痛苦之路」。痛苦有助於我們意識到其原因。對痛苦起源的認識被稱為「邪惡的感知」。
然而，就算領會到了痛苦的原因——我們的自我主義，我們也沒有力量去克服它、放棄它，從而改正我們的本性。因為我們身處我們的利己本性之中，無法讓自己離開。我們需要外在的力量，而這種力量不存在於我們的世界！
因此，人類被給予改正的手段——卡巴拉。通過研讀關於我們世界相反的狀態和給予的行動，人吸引那個力量、那種品質。
卡巴拉手段（通過改正的光，即Or Makif——環繞之光）建立起更高給予和愛的品質與我們利己的願望之間的關系。沒有建立起這一關系，就無法改正我們的本性。人畢竟是自己感知到邪惡並意識到拯救在於與他人的團結。但怎樣才能達到那種完美的狀態？我們根本就沒有這種力量！
隱藏於卡巴拉科學中的特殊的力量，其奇跡是因為它能夠在人的心中創造出這一新的品質。雖然它是在自私自利的基礎上開始形成的，但它是全新的，那是因為其運轉的意圖是完全相反的——並不是接受和自私地利用他人，而是給予並為了他人而利用自己。
從那良好的狀態中人獲得力量、光輝——所謂的「環繞之光」。
通過在卡巴拉材料中研讀給予的品質和創造者的本質，人受到那種品質的影嚮。最終，人向往得到那種品質，並想要生存於其中。
已懂得這過程的人，必須將其中之理向大家解釋。甚至危機也在迫使我們必須這樣去做。
對親近的人的憎恨不意味著你感到憎恨，而意味著你為了得到私利而利用他。這樣繼續下去，直到你將恨轉化為愛，轉化為通過自己來滿足他的願望。
我的老師說：我可以想象我是０，而朋友是１；也可以算作自己是１，而朋友是０。這要看我的態度，是我想為了自己利用他，還是為了他而利用自己。
根據我的意願滿足他，給予之光——愛之光——穿入我的內心。