2009年9月1日 
問題：周圍的環境告訴我，我需要新的房子或者可口可樂時，我根本就不用費勁就能接受這種影嚮。對精神的願望而言也是這樣嗎？他們僅僅需要告訴我，精神是好的，還是我也應該付出點甚麼？
答案：甚麼都不要付出！你的環境認為甚麼是重要的你也會開始尊敬並渴求達到並獲得它。如果環境多次重複地提到事物/現象/事件是多麼的重要，這對你而言就變成擺脫不了的、讓你睡不著的想法。 那是因為取消你的個性、你的「自我」！
你將會遭受痛苦：「如果我沒有……，我何必還要活著!白白浪費生命」。你不是自己的主人 ，是環境為你決定著一切。它要你怎樣去想你就會那樣去想的，它讓你追求甚麼樣的目的你就會去追求它的。借助正確的環境的影嚮能夠完成任何一切，甚至達到創造者！
環境來為我作出決定
甚麼才是人的「自我」？
我們是否自由？
散布（視頻）
現在人們試圖處理好經濟危機，他們將會玩這場游戲， 直到一切徹底崩潰。就像玩撲克牌的人徹底輸光的時候，卻怎樣也離不開那張游戲桌。一切都是虛張聲勢、欺騙，但就是離不開，因為不知道上哪兒去，該做些甚麼。
當人類處於這種狀態時，卡巴拉科學正在出現，沒有它，我們就無法發現危機的原因。痛苦不會讓我們發現原因——痛苦畢竟是在非生命的、物質的和動物的層面被感受的。而危機基於靈魂分裂的顯露。 痛苦會指導卡巴拉科學，就是它能夠展示分裂的原因——人就會明白，他要改正對別人的態度，沒有其他的。
所有原因來自於精神世界，在我們世界的僅僅是結果。而我們只想改變結果，但這樣創造者將會給我們創造更大的失望。大家都知道，所有團結起來達到和平的努力最終會產生可怕的仇恨。
甚至如果現在G20聚首並簽署有關建立全球政府、共同銀行、退休金、平等的分布的協議，將會帶來某種流行病或其他的不幸，因為我們不想改正受破壞的系統的那部分——即我們彼此之間的關系。
存在著一個簡單的原則：達到 「像愛自己那樣愛你親近的人」 的狀態，也存在著一個怎樣實現這一點的忠告：「我創造了利己心，也創造了將之改正的Torah（該詞來自於希伯來文「horaa」意為「指導」）、光」。
2009年8月18日
如果我們每一個人都不取決於環境，並依靠著自己的內在本能來行動，那麼我們對生活的態度將會像在草地上放牧的一頭牛。只有它感到饑餓時，才會吃草，吃飽了之後，將會躺著休息，直到再一次感到饑餓。我們不會為其他人在感受著甚麼、在追求著甚麼而擔心。
一頭牛不會去喝水，是因為其他牛在喝，它也不會跟著朋友去找更嫩的草，除非它自己願意。我們人呢，與動物唯一的區別在於我們能夠對周圍的環境產生印象。於是，社會就能向我灌輸我從未考慮過的及從本質上根本就不需要的思想和願望。
我應該付出很大的努力以獲得社會的尊敬。我必須做出不自然的、甚至會損害我的家庭和健康的行動，而只在其他人面前表現得好。
人們為了得到尊敬和回報可以犧牲自己的生命。動物會為了獲得一枚獎章而努力嗎？從來不會！而我們，在社會的影嚮下可以傷害自己。周圍的環境註意到了這一點，當它想要從我們身上獲利時。
直到人開始理解，他完全被周圍的環境所奴役。心裡之點越來越發展，它促使人靠著自己的、自由的尋求將人提升到社會之上，就這樣我們 「從上面」被安排，被迫開始尋求生命的意義。
就在那個時候，人改變了那一向他強加流行的、低級的品質，而又利用他的利己心的社會，甚至去尋找另一種社會。而另一種社會則會向人提供力量，以達到不受這個世界限制的目標，也就是幫助他實現永恆的精神的目的。
只有這麼一種選擇——受哪一種社會的影嚮——才是我們的自由！
問題：我們的這個時代存在著許多誘惑，而周圍的環境在向我們的微小的利己主義發揮著作用。就在這種情況下，怎樣才能在精神發展方面培養孩子，並使之變為他們生活中的最重要的一件事？
答案：實現這一點比想象的要更加簡單。如果我們為他們樹立良好的榜樣，他們將會糢仿我們，並將所學的一切使用在自己相對純潔的「物質」上。教孩子的時候，你似乎就開始在空白的紙上寫字，因為孩子還沒有被「弄壞」，和我們不一樣，他們自身沒有充滿社會的「垃圾」、困惑及自私自利的算計。
當然，孩子們也是利己的，渴望欺騙對方、渴望獲得成功。他們會很快地計算，甚至每一個孩子都在為私利而努力。但這是自然而然的，因此就顯得不一樣。同樣，他們會自然地感知到對他們所處的系統、世界及恰當的相互關系的解釋。如果這種解釋進入到他們的情感中，那他們內在的體系就會被營造。
這與計算機設備相類似。電腦本身是一堆普通的「金屬」，它們自己甚麼也不能做。但在其中安裝的軟體將其所有部分連接起來，並決定它們操作的方式。假如安裝了另一個軟體，它則會覆蓋以前的程序，並會下命令以另一種方式連接其各個部分。
類似的，你將新的、決定生活方式的軟體「安裝」在孩子的「設備」之中。這才意味著「樹人」。一切依賴於孩子周圍的大人，依賴於大人的精神發展的階段。
卡巴拉之於教育
問題：你說，所有人都要獲得給予的品質。但是，如果有人給予，就應該有人去接受， 不是嗎？
答案：接受者是為了給予而去接受，就像這樣向給予者作出了贈予。 平衡仍然被保持，但在另一個階段上， 沒有接受者。
我從你那兒接受是因為我要通過這樣去做來給你機會表現、展示你對我的愛。當我接受時，那不是真的接受，因為我為了你才這樣。
精神的系統根據這一原則而運轉：不管從誰那裡你都不可以接受任何一切，你只能給予；無論給誰，並這樣滿足他們。 而他人很願意向你接受，因為通過這種舉動他們向你表現出自己的給予的品質。因為當人家接受時，其實也給予了你——贈予你機會去給予他。
在我們的自私自利的世界裡，如果人們在家庭中愛著對方，也可以出現這種彼此間的態度——每一個人向對方作出贈予：按照另一個人所想的那樣去行動。
然而，在這種狀態下，他們就像是小動物一樣。而在精神世界裡，我們由於這種彼此之間的關系變得與創造者相同（因為甚麼都給予），而且由於這種關系是相互的，所以具有從他人那裡無限接受的機會。就在那時，所有世界的全部資訊和能量都經過了每一個人。
愛是個規律
愛？只有在精神世界！
誰能幫助「脫皮」？
動物與人類層面之間的區別
2009年8月7日
問題：新人類會存在於甚麼樣的形態之下？
答案：新人類將會根據自己的發展而非根據指示來組織自己。Baal HaSulam 在《最後一代》這一書中描述了這一點。但這一切只是要等到人完全改正了自己——得到給予的品質、創造者的階段。進而我們內部的物質世界的圖像消失了……
問題：如果人繼續身處它的生理的軀體內，那麼就得留下其所有的願望(包括動物的)……
答案：他們都被使用。如果按「以生存所必需的」這一原則而被使用，它們就不算是自私的。而這樣被使用的時候，它們就算是精神的。因為食欲、性欲及其他願望都是一種與創造者達到相同的手段，是一種作為自然界的和諧部分的手段。
人要達到這樣一個狀態：支撐它的精神的和物質的軀體，以便能夠存在於這個給予與愛的領域之中。
2009年8月3日
問題：現代社會是資訊社會。甚至現在在危機之中，資訊供給過多也是一個很重要的問題。人不只是別的事物的奴隸也是資訊的奴隸，人失去了他自己，失去了他的自我。
答案：人從未有過自己的「自我」，所以他沒有任何可失去的。我出生了，沒有選擇任何特點、能力、性格、家庭和培養方式。我所穿的、住的、吃的、說的和想的——這一切都來自於我周圍的環境，就是它教給了我應該怎樣行動。我只是去簡單地實現我所學到的例子、條件和價值觀。 我沒有自己的「自我」。
對我本身而言，比如說我上網，就搜尋我感興趣的內容：簡要的當天的新聞、科技新聞。
就拿我來說，沒有過多的資訊。那是因為其餘的99%的互聯網的資料對我而言似乎不存在。如果人渴求重要的目標，他就會舍不得在不必要的事情上浪費時間。換句話說，一切取決於人的願望。我們總是忘卻，願望是人的基礎。
如果這些願望變得比如今的媒體所推薦的更加重要（說實話，那些大量的資訊流中除了廢物之外沒有別的可取的），這一切就不會進入人的視野，人似乎只註意這個潮流之上所發生的。也就是說，我總是強調唯一能夠改變社會的手段—培養。
昔日所有的人類文明從一種社會文化系統到另一種社會文化系統的轉變，都發生在人類物質的利己主義的範圍內，因為這些系統只是在很小的程度上發生了轉變，沒有發生根本的變化。 畢竟它們都基於利己主義與「如何搶奪」的思想。而且，由於每一個人只有以他人為代價才能夠搶奪，因此所有當前的社會結構只是以不毀滅對方為目的而被建立。
然而最終，隨著人的內心所發生的變化，所有結構將會向其樣子的相反方向轉變，其目標會是相互補充、給予、關愛、滿足。
主要的是，這些所有的變化將會因為人的內部的變化而發生，而不是因為在上面有某種人命令我們這樣去做。嶄新的社會關系的形式將會從下面建立，就像我們文明所發展的那樣：根據具體的嚴格的規律，它們按照資訊基因（Reshimot）的發展自然而定。
卡巴拉科學則告訴我們：人類仍然會達到其最終的狀態。他們將會是和諧的、與創造者相同的自然界的元素。但朝向這一狀態的道路可以是好的、快的，也可以是不那麼順利的、充滿痛苦的。
就這樣來對待孩子。如果他聰明，懂得他身上所要求的（反正沒有其他路可走，必須要變為人，必須學會），那麼就開始自己下功夫。而如果意識不到變化的必要性， 那就會受到一些打擊，並這樣被強迫獲得幸福。無論怎樣，人必須改變。 自然讓目前的危機迫使著我們。
問題：你經常說，人應該把整個自然帶到和諧的狀態。自然難道不是和諧完整的嗎？
答案：自然本身是以完全和諧的方式創造的，但人的「自我」（由於特意在我們內部造成的利己主義）不屬於這個和諧之內。從人的利己主義的角度來看，自然顯得不和諧、混亂。
存在一種比我們所看到的世界更廣闊的世界和一個完整的、普遍的、包含所有世界系統（其中一切都是普遍、相互關聯、理想）的自然。
這個完整的系統由我們看不到的及感覺不到的力量所控制。這一切隱瞞於我們的感知與理解的原因，是我們的利己主義。它向我們掩蓋這一切，以及歪曲自然的完美。
這樣一來，對於我們而言，巨大的、全球化的、完整的系統顯得是不完整的，因為我們的自我主義歪曲了它，以便我們通過改正自己變得與創造者愈加相像和相同。
我在商店裡買了一種玩具，帶回家，將它破壞，並交給我的孩子，想讓他修好它。我為甚麼要破壞？是因為我想讓他學會以正確的方式修複它。
由此可見，我們整個社會，有史以來人類所造就的一切，我們的整個文化和文明都只不過是一種玩具，用來讓我們學會如何變得與自然和創造者相同。
後來，全世界在我們的感受中消失，不再存在。我們整個宇宙，借助於我們的五種感官所感知到的一切（既包括我們本身也包括全部的周圍的世界）， 這一切都隨著我們的精神的感知消失下去，似乎這個世界不需要的玩具就會消失。
而我們開始感知到另一種存在的階段、另一個世界、另一些相互關系、現實的另一面——永恆和完美。
問題：今天很多人感到空虛，但卻不是因為缺乏物質財產。 在這種狀態中，人會感到甚麼？ 他會問自己怎樣的關於人生的問題？
答案：每一個人都渴望安全、健康及正常的生活。大家都了解這種要求及伴隨它的各種不同的內在的和外在的恐懼與焦慮。 因為我們的自我主義偏好會逃避問題，人們總是試圖讓自己冷靜。 這也是為何我們今日會看到，人們要麼不願意去談論危機，要麼宣稱危機已經過去了。
一個感到空虛的人問自己，明天是否將會比今天更差。 今天他還能存活下來，但是明天呢? 他在害怕失去自己所有的一切，並活在即將會失去的恐懼當中。
有工作的人害怕被辭職，已經失業的人依賴著國民保險體系。 如果國庫沒有金錢，國民保險系統就不存在了，因為它並不是一種「無底桶」。福利體系並沒有無限的基金可以供應。要供給大家的金錢從何而來?
再多幾千人被辭職，這過程還會延長幾個月，這樣一來金錢將會用光！我們該怎麼辦？我們要如何養活自己，如何付帳？沒有人知道將會發生甚麼。
社會十分關心這些問題，而政府和媒體對它們並不作出解釋。 再過數月，就無法隱瞞境況，一切將暴露出來。 甚至現在不同的地方已經爆發騷亂，以後呢？以後就會發生沒有人能考慮到的事情。
因此，世界需要卡巴拉。 面臨所有問題時，人們應該知道有一個解決的辦法。 這個解決的辦法是唯一的，而且就是卡巴拉科學才清楚這一解決的辦法。如果現在人們只是糢糊地、隱約地聽聞一些卡巴拉知識，就足夠了，然後當沖擊來臨時，這些知識將會在瞬間變得非常清楚。
世界上我們缺乏甚麼呢？
自然包括一切！
下一個打擊是愛
暂无评论 