問題：為甚麼我們會有不同的願望？為甚麼有的人渴求財富，有的人渴求知識，而有的人覺得有了家庭、身體健康、能賺點錢就足夠了。為甚麼我們會有不同的願望呢？
答案：說實話，所有人的願望都是同樣的。人一共有這些願望：食欲、性欲、家庭——這是身體的欲望，不管我們願意與否我們作為動物仍然具有這些欲望，動物也有這種願望，因此它們被稱為動物性的欲望或者身體的欲望。
除了這些欲望以外我們還有社會性的願望：大體來講是對財富、對勢力、對名譽及對知識的渴求。
但我們一旦開始了發展，就會出現許多不同的這些願望的多樣性。但每個人都有這些同樣的願望。也就是說，存在特定數量的願望，共有613個願望。 它們很多就像卡巴拉科學所展示的。但它們在每一個人中以不同的形式出現：在一個人心中有更多這種願望，在另一個人心中有更多那種願望。這就是人與人之間的區別。但全部的613個願望都存在於每一個人內部。不管人在甚麼地方，他受了甚麼教育，不管他做甚麼，每一個人都有對613 個願望的渴求。只不過對特定的願望的渴求是微小的或者是巨大的。每一個人都是這樣。因此人們總不像對方。
問題：那麼為甚麼實現了願望以後，人馬上又要去追求和實現另一個夢想呢？
答案：說實話，人永遠都不能實現他的願望。他達到了目標之後不能感到滿足。那是因為所有的我們的願望要帶我們到一個很崇高的目標。於是，我們無法滿足它們。它們總是要迫使我們前進。
因此，甚至一個我們已經滿足了的願望，都不是固定的，它又會變得空虛，新的願望出現。滿足了第二個願望，第三個願望就出現了等。這些願望讓我前進，朝向早就設定好的目標——讓我達到最高的我發展的階段。
因為這個原因，無論人怎樣去追求願望的滿足，它永遠都不會滿足它們。

來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。

關於卡巴拉學家

根據心理學家所說，人這一輩子，小時候按照受到的榜樣和糢式來行動，而後來在這個基礎上又加上了廣告、電影英雄及其他例子的影嚮來行動。
老師們「養成」我的心理，向我灌輸偏見、想法和行為。
我將這種資訊當作事實。它潛意識地決定我對生活的看法。
我通過這些偏見來觀察世界。在我的內部中它們建立了全部的價值觀：依賴它，我來判斷世界上所發生的事件，每一個現象的重要性對我來說或多或少。
我內部裡的價值觀是甚麼，我的世界是甚麼。我看不到正確的畫面，我觀察世界並不知不覺地根據社會所提供的「程序」來進行分別。
我們無法放棄這些被灌輸的數據、對世界的看法。
但是，通過研讀卡巴拉，我們會演變出額外的、全新的感官及在其中（即給予品質中）的行為糢式。
因此，在其中我們不再受世界的看法的影嚮，我們本身是自由的！

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題：我覺得大部分人想都不去想有關身體和靈魂的問題，他們不去想他們是誰……
答案：不是這樣的。大家都認為：「我去世之後，我的靈魂將會永遠存在。」每一個人都無意識地想著他是永恆的，每一人都會關心：「我的靈魂會怎樣？」
人並不只是把自己當作物質的身體。甚至是最原始的唯物主義者，無論他的信仰是甚麼，他都會不自願地、無意識地認為自己是永恆的。這是在人的基礎中、在他的物質中——在由光即創造者創造的願望中。人根本就不能控制該願望。
由於我們的享樂的願望組成了五種層面，甚至每一種都包含了與精神階段的、與創造者的關系，那麼在我們每一個人的內部中，作為靈魂破碎的結果，存在著與精神世界的關系。
每一個人，雖然他意識不到，但在自己內在的感受中會認為他是永恆的，而且並不覺得他的生命是以死亡為結束。假設他想的不是這樣，他就不會有去生活的動力。
可以這麼說，他看起來似乎是在給孩子們傳遞接力棒，並通過他們繼續生活著，為祖國或社會去奉獻生命。但其實並不是如此。如果他明確地知道，這個生命代表一切，我們的地球過一段時間就會毀滅，而我們也不會永久地存在，那麼我們就不會有力量去生活。
我們的內在是如此組成的：我們潛意識裡感到我們是永恆的。我們都來自創造者，我們都包含了其永恆的部分。雖然我們都像「會死的動物」，但假如人沒有被提供「他是永恆的感覺」，就無法在動物的層面上建立更高的層面——「人」的層面。否則人不會超越四條腿的動物。
想要動物的身體生活在「說話的」層次上，即長成「人」，人必須在內部感到自己是永恆的（而創造者必須向他提供這種感覺！）。這就是人與動物之間的區別。
人的整個內在世界來自他一開始無意識地與創造者的關系，以及自己的永恆的狀態的感受。這畢竟是人的階段——像創造者那樣（希伯來文的「人」，Adam意為「類似」）。我們的所有決定、渴求、計劃（甚至想自殺的決定）都來自於內在的感受——我是永恆。

來自：2009年11月24日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

我們站在唯一的力量（即創造者）對面，據說，「除了祂以外，沒別的」。但在我們看來似乎世界上執行著許多不同的力量和品質、人、自然、最終是我本身。
全世界——戲院，在生命的舞臺上大家都在表演：非生命的自然、植物、動物及人們。大家都正在表演，但我們不清楚劇本、其作者及誰在導演這一切。
達到精神世界，意味著顯露唯一的力量、意志、理智，這一力量在生活的舞臺之上伴隨非生命的自然、植物、動物和人。
顯露了之後，我們認識到一切。理解到怎樣改變我們的生命及命運，而最主要的是與導演建立關系。
我們已經對改善我們世界、這場戲劇的自己做出的嘗試感到了失望。很明顯，沒有與導演建立關系，在不知道劇本的情況下，我們的企圖只會給我們帶來壞處。
因此， 現在，隨著幾千年的历史我們對獲得幸福的嘗試已經感到失望，卡巴拉科學顯露於世界中。它向我們解釋，人們在這個世界中的任務——認識到是誰在控制著所有一切。

來自：北美洲的會議第一節課

木偶劇

如今人類處於一種狀態，可以將之與產前的狀態相對比。
出生之前，嬰兒開始感覺到，子宮壁壓迫著他，他感到他沒有空間，並必須改變某種甚麼。
在那個時候， 他轉過來，頭對著出口——在這個狀態下他可以出生。
如今的人類也是這樣，某種見不到的力量向我們施加壓力，我們的空間在之前的限制下太窄了，我們必須「轉過去」，也就是說改變我們對生活的態度。
就像嬰兒必須試圖離開子宮，我們也要接受並渴求改變我們的現在的狀態。
畢竟所有我們正在體驗過的疼痛的癥狀（教育、經濟、政治方面的問題，流行病、抑鬱癥、毒品、恐怖主義活動）都是我們的產前陣痛，最高之力量的壓力應該引起我們發生變化。
這種來自最高之力量的壓力將會滋長。但是我們，從我們的角度來說，必須付出努力——就像嬰兒在出生過程中獨立地做出動作。
雖然他的所有努力僅僅是對母親機體的壓力的反應，但是他的動作仍然是獨立的。
這就是今天我們所被要求的。不付出這些努力，我們就無法出生。

這個世界和精神世界的嬰兒
任何障礙都能克服
我們的生命是甚麼？一場游戲！

苦難的時期還在前面。讓我們希望，在它們「在物質中實現」之前世界來得及將之感知到。在這種情況下我們的改正會在感知中而非在物質中發生。無論怎樣，在幾個月之內這將會發生。因為面臨著很大的打擊，所以對於人們來說很重要去領悟到近況，而不是去遭受痛苦，後者被延長的時間已不短了，而且它們讓我們「感動到骨頭裡」。
但人們也可以立刻喚醒，理解正在發生的並適時地反應過來。
借助媒體，我們很快便能夠向群眾解釋事物的實質並引起意識發生變化。
無論怎樣，偉大的變化在接近著。Baal HaSulam 甚至在二十世紀初便寫道，整個世界是同一個偉大的家庭，我們需要團結。卡巴拉學家不受時間的限制，他對這很清楚，很有感覺，而我們暫時沒有這種感覺。
世界成功地欺騙了自己，似乎它不處於危機中。但所有金錢被用完，錢箱變空，世界的破產是全球性的。我相信，在來年，我們要完成巨大的工作，而人們開始誠懇地對改變世界的手段——卡巴拉產生興趣。

問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。

來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》

曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己

社會利用著人的利己心來給人灌輸為人的行為糢式，它可不問人是否想依靠著它們進行自己的生活。
人在甚麼地方出生了，那個地方的文化傳統就會從小時候被灌輸給人，社會來培養他應該做甚麼樣的人。
無論願意與否，人吸取它們，甚至一輩子都去遵守。此外，社會還提供將來世界的諾言，以便更進一步使用人。這裡人根本就沒有任何自由選擇，任何自由。
然而，在人內部中突然喚醒了「心裡之點」之後，人對自己的昔日的生活感到失望，並且他似乎是從空白的一張紙開始一切。
對於他而言，所有曾經的價值觀都被毀滅並從視野中消失，失去任何重要性。過去的行為糢式被取消，那是因為它們既不能提供回報，又不能進行懲罰。只是留下必需的行為，不然就無法生存下去。
如果人屬於宗教界，那麼「將來世界」的概念也會讓他產生懷疑。情況引導他到卡巴拉團隊、卡巴拉書籍，接著人就要作出選擇：他多麼渴望進入這個社會、走上這條道路。
人的自由不是在選擇道路之上，而是在選擇進步的速度之上，在他付出多少努力，多麼快地吸取榜樣、新行為的糢式、新的品質之上。
人的選擇基於多大程度地參與共同的過程中：也就是多快或多慢地前進。正好在這裡他擁有自由——盡快吸取新的社會向他所提供的新的榜樣和糢式。
雖然人只能自由地選擇新榜樣運用的速度，但這仍然是自由。它畢竟超越了他的自私自利的享樂的願望。就這樣他開始在自己的內部樹立人。

怎樣改變命運？
光之力量

如果人開始直接與自己的享樂願望一起工作，比如試圖抑制它或者相反地讓願望變得更大，他都運作在這個世界的限制下。很多人為了更高的目標（如減肥、關心身體健康、運動方面的成就等）可以放棄自己的願望。這個時候更大的自私的願望在控制著更弱的，也就是說，最重要的是做出決定：對我而言甚麼更重要。社會和廣告能夠灌輸人為的價值觀，而接著我們就會被強行地根據我們的自然的、自私自利的、從這個生活中獲得快樂的追求去行動。畢竟獲得社會的贊許是人的最強烈的願望（它來自靈魂之間的關系中）。
我們知道那些滋長自己的自私自利的願望的人們：他們自己也在社會的影嚮下追求獲得財富、名譽、勢力——不限制自己，相反，企圖直接滿足自己。這兩種方法都是自私的，在我們世界上都是很常見的。甚至所謂的「仁慈」也是為了私利，而看起來利他的行為也只不過是隱藏著的接受。

如果人想要上升到真正給予的階段上，他必須以某種方式團結，以至於他不能蒙蔽自己並繼續處於利己主義之中。出於這個原因，人被放入特別的社會之中，後者的目的是達到給予、彼此團結，但只是為了顯露創造者並與它團結。而為了實現這一點，我們需要更高之光！畢竟利己主義應該是由外在的力量、光的力量來處理的。那個時候，我不再去選擇哪種願望對我來說更重要：吃飽還是減肥，我決定：我的利己主義甚麼也不會接受到，我的回報是所獲得的給予品質。

來自：2009年9月10日的《早晨課程》，對課程的準備

改正世界意味著改正自己