當一個人超越我們的世界時，他就是精神性的。

“我們的世界”是不斷計算自我利益而犧牲他人和自然的利己主義願望。如果我們將自己的目標向外，是給予他人和自然滿足感的，那麼當我們行為的結果與行為者無關時——即使是間接的無關——我們就被認為是精神性的。

換句話說，精神性意味著在我們與生俱來的獨享願望之外，還要達成一種給予他人和自然的意圖。有了這種達成，我們就會感受到自己作為一個靈魂的永恆和完美的存在，即作為一個偉大的願望，希望透過向創造和維持生命的更高的給予的力量進行給予的意圖來享受。

這種存在超越了時間、空間和運動。它與動物性的軀體的感覺毫無關聯，而是在我們感官的新的內在空間中，在我們發展和達成的給予的意向中感受到的。

卡巴拉智慧中有這樣一句話：「我們的全部工作就是每天在我們中間發現愛」。

愛是自然普遍包容的力量，據記載，達到愛人如己”是Torah(妥拉)最偉大的法則”（見卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格《 Torah(妥拉)的給予》 ）。

今天，在全球化時代，我們發現了全球的相互連結和相互依存。愛的力量從大自然的角度拉近了我們之間的距離，但我們卻與之背道而馳，處於彼此仇恨的狀態。換句話說，大自然是一種利他主義的力量，而我們的本性是利己主義的，是一種以犧牲他人和大自然為代價來謀求自身利益的願望。因此，我們與自然是對立的，而這種對立正是我們所有問題的根源。

我們的主要問題是缺乏愛。在愛中，我們發現了永恆和完美的生活。

那麼，我們為什麼要為愛而努力呢？難道不是每個人都想要愛嗎？

的確，我們每個人都渴望感受到愛，但我們如何才能不以一種短暫的、不由自主的方式（我們在這個世界上一般都是這樣感受愛的方式）來實現愛，而是以一種可以讓愛成長的方式來實現愛呢？我們可以透過將大自然中蘊含的愛的力量引入我們的人際關係中來實現。關於將愛的力量引入我們的生活，經文中寫道：「我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah(妥拉）作為調味料，因為其中的光會改正」。

光是一種愛的力量，它可以進入我們的生活，改正我們的意圖，使我們真正想要愛別人就像愛自己一樣。我們越多地與解釋自然基礎——包括人類的自然基礎和普遍的包容性自然基礎——的來源連接，我們就越能吸引自然中的愛的力量進入我們的連接，並通過這樣做，在全世界實現幸福和諧的生活，那麼我們就越能吸引光的力量，它就越能改正我們。

人生的目的是超越先天的動物的生存水平，達到人類的生存水平，在人類的生存水平上，我們認識到人與人之間以及人與自然之間的積極連接，在人類的生存水平上，我們能夠正確地辨別善與惡，行使自由選擇的權利來選擇善。

在這種情況下，”善”意味著人與人之間的親近，意味著與大自然的愛和給予的力量的親近，而”惡”則意味著任何使我們無法實現這種親近的東西。

當我們自由選擇以這種方式超越動物的生存水平，進入下一個發展狀態時，我們就會體驗到完美：一個充滿理解並感受到自己生活在一個相互連接、相互依存的系統中的人的世界。在這種狀態下，我們所有人都分享著和諧的連接，並清楚地感知到大自然的更高的積極力量是如何作用於我們的。

然後，我們每個人都願意成為人類的代表，關心包括我們自己在內的每一個人，將他們與居住在大自然中的積極力量連接起來，分享完美、和諧與和平的共同體驗。

我對人類有愛嗎？

如果從一開始就擁有對人類的愛似乎過於牽強，那麼你可以從愛自己國家的人民開始。

如何檢驗自己是否熱愛本國人民？

你是否願意與他們分享你的一切？

如果你對他們有愛，那麼你一定會與他們分享你的一切，就像在家庭中一樣。

今天，我們可能願意做一個體面的公民，找到工作，繳稅，但大自然對我們的要求更高。

大自然希望我們所有人都能感受到彼此間更深層次的連接，”作為一個人一顆心”。實現以愛為動力的連結是大自然設定的一個條件，它與我們自私自利的本性背道而馳，因為在自私自利的本性中，我們希望以犧牲彼此為代價來享受自我利益。

雖然我們不想按照利己主義的本性優先考慮他人的利益，但我們可以抵制利己主義的願望，開始考慮他人。這完全取決於我們相互影響的方式。如果我們在社會、文化和媒體中建立起溝通，用彼此體諒的價值觀和榜樣來影響彼此，那麼我們就會加強彼此間積極的連結，從而超越利己主義的驅動力。

我們需要發展我們的共同意識，以了解我們在利己主義驅動力之上與對方的積極連結不是倫理或道德問題。它是大自然設定的條件。我們越是放任利己主義的發展，而不去積極地超越它，就越會陷入越來越大的麻煩。因此，我們需要讓自己進入這樣一種狀態，告訴自己必須實現積極的連接，因為這是自然界的最高法則。

我們既不理解它，也感受不到它。相反，我們總是朝著相反的方向思考，思考如何讓自己更舒適。

我們的每一個願望、想法和行動都是為了個人利益，從我們如何坐、如何吃、如何喝，到我們如何瞄準生活中的各種目標。

然而，大自然要求我們將自己提升到與生俱來的天性之上，不為自己著想，而是為他人著想。這種意識會讓我們逐漸體認到，我們根本無法為了他人的利益而渴望、思考和行動，為了做到這一點，我們需要請求──請求愛的力量進入我們的人際關係。

大自然以這樣一種方式創造了我們的世界，使我們最終達成真正的求助，即”祈禱”。然後，我們將與大自然中的更高的力量相連接，它將把愛的力量傳遞給每個人。這樣，我們就會成為一個整體，在相互之間以及與居住在大自然中的積極的愛的力量的單一連結中，共享和諧與和平的生存。

上帝不會對你發怒。

Torah（妥拉）中的一些文字可能會被誤讀，因為它使用的是人類的語言。它超越了人類的情感。更準確的說法是，把上帝看作是一個系統，它預先知道將要發生的一切。

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

進入我們生活的負面現象，如自然災害和大流行病，並不是出於上帝的憤怒。相反，它們的出現是為了教導我們如何更好地理解我們所處的系統，並使自己與該系統保持平衡：變得與系統一樣緊密相連。

我們怎麼能確定，沒有將自己與大自然作為一個整體系統加以平衡，就是我們遭遇不幸的原因呢？

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

這是如何做到的呢？

我們人類生來就有犧牲他人和自然來享受自己的利己主義慾望。這種傾向被稱為 “邪惡 “或 “壞”，因為它與系統的運作背道而馳。

當我們在與大自然連結的形式的對立面開始時，我們需要透過建立積極、善良和相互關懷的關係來平衡自己與大自然的關係。

如果我們不採取行動改變自己，從彼此之間的消極連結（我們希望以犧牲對方為代價使自己受益）轉變為積極聯繫（我們希望使他人受益並為他人服務），那麼我們就會在系統中累積各種錯誤和消極反應，而係統也會做出相應的反應。我們讓系統充滿越來越多的偏差，然後它就會相應地反彈給我們。它的反應針對的是我們插入其中的消極連接，而這種反應的目的正是為了改正我們，即把我們彼此之間的關係從消極關係轉變為積極關係。

需要強調的是，這個由自然、上帝或更高的力量組成的單一系統——所有這些都是一體的，即單一的愛與給予的力量——與我們的關係取決於我們如何相互連接，而不僅僅是我們如何在靜止的、植物的和動物的層面上與這個系統連結。因此，無論你如何看待這個系統，不管它是上帝、創造者、更高的力量或大自然，它對你的要求都是一樣的：你要積極地與他人建立連結。

[316646]

Tisha B’Av是創造物發展過程中非常重要且突出的狀態。

根據卡巴拉智慧，Tisha B’Av是為了紀念聖殿的毀滅，即容器的破碎，也就是我們作為一個整體（即聖殿）失去知覺（即破碎或毀滅）的狀態。

在卡巴拉的慧中，我們廣泛地了解到這種破碎狀態及其重要性，因為沒有腐敗和破碎，就不可能有改正和連接。因此，一方面，我們會因為破碎帶給我們的改正機會而感到無比喜悅；另一方面，我們也會因為預見即將到來的破碎而感到悲傷和哭泣，因為我們知道我們需要抵抗這種破碎，也就是說，我們需要保持我們作為一個整體的連接，儘管會出現各種力量來破壞這種連接。這與精神原則相符，即在精神上，我們總是在同一個地方遇到兩個對立面。

因此，在為破碎帶給我們的改正機會感到高興的同時，我們也需要對發生的所有毀滅感到遺憾，因為這些毀滅是必要的，都源自於它們的精神根源。然而，我們今天需要感到遺憾的毀滅是什麼呢？那就是在16 世紀之後的今天，在偉大的卡巴拉學家Ari（Rav Isaac Luria）的時代，標誌著人類作為一個整體開始打開了改正的進程，那麼我們需要遺憾的就是我們疏忽了要有意識地去參與這改正的進程。也就是說，我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連結中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連接中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

因此，我們在Tisha B’Av需要考慮什麼呢？這就是我們今天造成聖殿毀滅和破碎的原因。我們不應該為兩千年前發生的事哭泣。我們並不清楚當時發生了什麼事。哭訴這件事，就好像我們把自己定位為偉大的正義之士，看不起當時的人們，認為他們失去了聖殿的統治。我們需要明白的是，這場毀滅是依照一定的秩序展開的。然而，自Ari時代（16 世紀）以來，當我們把自己定位在與改正的過程和方法——卡巴拉的智慧——相對立的時候，毀滅就變成了人與人之間關係的破碎，變成了在全球蔓延的人類分裂。因此，我們不是要把Tisha B’Av看成一個歷史時刻，而是要作為我們日常生活中的一種狀態。

[249842]

克服壓力的最佳方法是在團隊環境中處理壓力。

當我們加入一個相互支持和鼓勵我們的團隊時，團隊成員會立即開始討論壓力的原因以及如何應對壓力，並給予同情和建議，這樣我們就能克服壓力。

當我們加入一個相互支持和鼓勵我們的團隊時，團隊成員會立即開始討論壓力的原因以及如何應對壓力，並給予同情和建議，這樣我們就能戰勝壓力。

這是解決壓力的唯一真正辦法，因為它確實是一種解決辦法。它不僅僅不是一種逃避，也不是將壓力推遲到以後的一種手段，而是一種與他人共同努力，建立理解、認識和直接針對壓力原因的方法。

集體討論問題意味著其他人理解承受壓力的人的狀態，他們也會相應地接受自己的壓力。如果我們在一個支持性的團隊討論環境中提出了一個壓力環境，那麼我們就會明白，其他人也接受了自己的問題，這反過來又為我們提供了克服壓力所需的力量。

此外，我們還會感到，我們正是為了把壓力傳遞給他人，才接受了這種壓力狀態。通過與他人共同參與並修復壓力的原因，我們加強了團隊的整體連接。同樣，團隊的所有成員也會從由此產生的更強連接中受益。

通過與他人共同參與並修復壓力的原因，我們加強了團隊的整體連接。

我們可以把這種以團隊方式解決壓力的方法比作一個受感染的身體器官開始向其寄宿機構發出警報，就像發出求救信號一樣，然後寄宿機構會立即伸出援手，承擔起彌補器官問題的責任。通過將問題轉移到身體的其他部分，單個器官獲得了恢復健康的力量，身體的整體免疫力也隨之提高。這就是我們能夠真正解決任何壓力的原因的原理。

[316149]

“明年在耶路撒冷”是逾越節《哈加達》結尾的一個樂觀部分，它意味著我們將實現一個包含人類所有願望的願望。換句話說，無論我們走到哪裡，我們都會感到有必要超越利己主義的分裂驅動力，並積極地與每個人建立連結。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

藉由這樣做，我們就會達到更高的力量向我們揭示的狀態，正如經上所寫，”因為他們都要認識我，從最小的到至大的”（耶利米書 31:33）。然後，我們在我們之間建立一個連結系統，這個系統被稱為 “耶和華的殿”，經上寫道：”我的殿必稱為萬民禱告的殿”（以賽亞書 56:7）。

這就是我們從不同的品質建立連結網絡的意義所在，在這裡，愛和給予的更高的總體的力量充滿、創造並維持著我們所存在的系統。

這就是我們未來的狀態。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

我們所經歷的進化過程是為了使我們適應更高的世界，即引導我們進入”作為一個人一顆心”的和諧連接的狀態，即作為單一系統運作的人類。

我們存在於一個整體系統中，各部分之間相互連結、相互依存。

什麼是自由之地？那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

在這過程中，我們需要體驗到我們被利己主義的人類天性所奴役，這種人類天性使我們想要以犧牲他人和自然為代價來享受，轉變到擺脫這種利己主義奴役的自由的狀態。

什麼是自由之地？

那是一個我們發現整體性的地方，一個從自然的一端到另一端的深度連結的地方，它源自於更高的力量的愛與給予的願望。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

換句話說，我們從目前被禁錮在利己主義願望的奴役下生活，發展到個人、社會和全球範圍內的各種危機，透過這些危機，我們逐漸獲得了擺脫控制我們的利己主義網絡的可能性，並進入一個新的利他主義連結網絡。

愛與給予的更高的力量將我們作為一個整體加以引導和連接，並指引我們進入一個階段，在這個階段中，它將賦予我們相互連接，我們每個人都將主要考慮他人和我們所存在的整個系統的利益。

為什麼我們需要經歷各種危機才能擺脫利己主義？

這是因為人類的利己主義非常殘酷，我們無法憑藉自己的力量超越它。也就是說，我們沒有能力說服自己，讓自己相信在地球上保持正面、善良和相互關懷是值得的。當我們的利己主義本性不斷把我們拉向相反的方向——以犧牲他人和自然為代價來謀取自身利益時，這根本是不可能的。

因此，為了向我們展示我們的利己主義態度是如何使我們遭受痛苦的，大自然向我們發出了各種危機，迫使我們面對我們之間的連接，以及積極實現這種連結的必要性。因此，我們會發現，我們別無選擇，只能改正我們對彼此的態度，從利己轉向利他。

我們受制於自然法則。

存在著一個自然的總體的力量，並由此延伸出兩種相反的力量——給予和接受。

我們存在於這兩種力量之間，而這兩種品質都會影響我們。

這就是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。

那麼，問題來了：在這些力量的影響下，我們如何發展？我們在哪裡行動？我們在哪裡是自由的？我們如何在自己體內積累和關聯這兩種力量？我們如何從這兩種力量中塑造自己？

這些都是卡巴拉智慧所要解決的問題：我們如何在最佳平衡狀態下接受這兩種力量，並在它們的幫助下塑造自己，使自己與自然法則相似，產生並達到與自然中的給予力量等同的形式。正是這些規律給了我們機會，讓我們能夠控制自己接受這些規律的步伐。

這就是我們自由意志的意義所在。

如果沒有自由意志，我們如何行動？我們會是誰呢？我們會不會就像機器人一樣，總是受人控制？

直到現在，我們一直都在控制之下。這意味著什麼？

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。我們的利己主義越膨脹，我們就越願意以犧牲他人利益為代價來獲取越來越多的利益。大自然不斷地對我們擠壓注射器，直到最終將全部的利己主義注入我們體內。

大自然就像給我們注入了一滴利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——然後它再注入一點，再注入一點，然後我們就有了朝著各種利己主義目標前進的動力。

我們這個時代的特點是，利己主義的注射器已經將利己主義完全注入我們體內，再也沒有利己主義可以注入了。這就是我們無處可逃的原因。

我們該何去何從？我們該怎麼辦？

此外，利己主義已成為全球性的整體。一開始，我們感覺良好，因為我們在世界上建立了利己主義的全球連接，以為一切都會好起來。然而，當這種連接開始依賴於每個人時，我們卻變成了自然的反面。

在這個關頭，我們發現自己陷入了一個重大的困境，我們需要想辦法解決這個問題。今天，我們需要一種新形式的豐富連接的教育，它將有能力指導我們如何將利己主義的連接轉變為利他的連接。這是向和諧與和平的世界轉變的關鍵所在。

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