2010年7月20日 
所有的精神的階段都是提前準備的，當光從上往下降臨了，就像一個玩具工廠為孩子制造了樂高玩具。它在無止境世界創造了整個圖像，隨後從上往下降臨的時候，把它分成了許多部分，直到把它送到了處於最下面、這個世界中的小孩。
生活於這個世界的小孩開始重新把這些部分組合為一個整體——越來越好，直到完全完成了——通過改變自己、通過收集圖像升到無止境的世界那兒。
這有甚麼用？孩子在付出努力的過程中長大了、變聰明了。階段本身不重要，主要是它們影嚮到人的結果。對我們來說，靈魂通過階段提升並變得像創造者一樣是非常重要的。創造者故意地把我從無止境世界扔到了這個世界，以便我通過從下往上的上升道路中創造它的形象。游戲就是這樣！
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問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！
問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。
每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。
以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。
來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
問題：如果創造者是一種封閉的自然系統，而且它的規律是很嚴格而又不變的，而人處於它之內，難道他還有機會改變某種甚麼嗎？
答案：沒有，在這個系統中，人不會改變任何系統。如果我們能夠改變自然的更高的系統，那還真是糟糕，我們將會像破壞了我們的生活那樣來破壞它！
因此，我們被給予共同現實的最受限制的部分，它的狹窄的限制、黑點、這個世界，你們看看我們怎麼去處理它！你準備怎麼去控制更高的系統？說感謝，你沒有機會影嚮到那系統。
根據你變得像創造者一樣的程度，你將會離開自己的狹窄的黑色的圈，並將會變成精神世界的正式參與者。假如你有力量去實現像創造者那樣的規律和動作，它將會交給你所有控制權：來管理吧！
在你們之間不會有任何權力的劃分，畢竟祂的目標是你與祂的融合，也就是變得完全像創造者。
來自：2010年7月5日的夜晚的課程，「創造者」
創造者通過自己來充滿我們靈魂間的關系。而且你越接近其他靈魂，你就越接近創造者並可以開始感到祂如同光、給予和愛一樣，祂用自己來充滿我們間的關系。
這個與其他靈魂團結的願望不應該是瞬間的 ，而應該是不斷存在的，乃至一直在變強。如果這願望突然爆發，而後又安靜下來，這還不夠。應該要渴求這些狀態是更強的，而且要積累起來。
當然，靠著自己的力量人不能做到這一點，為了實現這一目標人被給予團隊，它能幫助人。人畢竟無法控制自己的願望。它們根據預先設定的資訊記錄（reshimot）的鏈及在環境的影嚮下——通過這兩個方式同時得以更新。人為自己不能決定任何甚麼。
我們的錯誤就是我們在聽取我們的利己主義，後者強迫我們行動——驅使我們向錯誤的方向行動。
正確的方向就是只有通過環境來影嚮到自己。只有通過環境、團隊我才能夠影嚮到我的靈魂，我自己不能直接地達到它。靈魂基於與他人的關系，而其只有通過這種關系，我才能夠通過這間接的方式向我自己發揮作用。
我能否影嚮到我的基因和染色體，以及親手在自己內部進行更改？當然不能！但存在某種設備——團隊，借助它我能夠進行這些變化。而且我是通過我的作用來調整這個設備，通過普通的物質的動作我來影嚮到我的環境。而它已經能在精神的層面影嚮到我！這就是奇跡——通過與創造者變得相同來改變自己的機會！
我通過在這個世界所進行的生理的動作影嚮到其他身體，而他們通過這些身體能夠影嚮到我、我的精神的品質，也就是能夠影嚮到我的靈魂！我自己，不管我多麼渴望，也不能影嚮到我的靈魂。這是很簡單的機制。它的原理是我們間的關系讓我們顯露創造者！
來自2010年7月6日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我們正在《十個Sefirot的研究》（TES）中所讀到的內容怎樣才能與對親近人的愛或者對朋友們的愛相連接？
答案：TES中所描繪的那一切都發生在靈魂間的關系之中。卡巴拉科學根本就不談在物質中（即享樂的願望中）所發生的那一切。卡巴拉科學中所談的只有在意圖中、物質之上的力量和在靈魂間關系中所發生的那一切。
存在系統——共同的願望，它被分為許多個體的願望、階段、出現、區別、千萬個各種不同的品質的劃分等級。這些不同願望的品質相互連接。
問題不在於願望本身。
它在非生命的、植物的、動物的層面上向我們被給予。主要是願望不同部分間的關系、不同願望的關系——這已經屬於人的層面。那是因為在那裡發生計算、思想、態度和關系。
因此，這個卡巴拉科學談的不是願望、物質，而是願望、意圖間的關系。正是關系被稱為靈魂，而關系形成精神的世界。而願望本身組織我們，這個物質的世界。
如果我們在談關系，那麼在這裡應該要有Rosh——精神的partzuf的頭，是它在做出決定，安排關系，以及Guf——partzuf的身體，它來完成關系的實現。
也就是說，精神的partzuf的Rosh與 Guf 處於願望之中，那是因為精神的partzuf的 Guf是關聯的方式，它是在實際中實現的。
我們根本就不談願望本身，它們似乎處在上面。這是由創造者創造的某種東西，以它為基礎我們來建立關系。因此，在全部的卡巴拉科學中所談的是靈魂——願望間的關系。
來 自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
所有降臨以及光從上往下地蔓延都是為了展示出意圖——精神的動作的（partzufim）的頭（Rosh）。這些partzufim的頭是創造者的念頭。實際上，就是它們組織了一條從無止境世界到這個世界的鏈。
所有動作之後，在光從上往下降臨之後，只有精神的partzufim的頭和reshimot（資訊記錄）得以保留。而現在我們自己能夠實現這些動作，與這些只有精神的partzufim的頭連接，並這樣上升。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。
我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！