2011年3月23日 
……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問：這時段之內，我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的：「你是否從事了Torah並期待過拯救？」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣？你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求？你在這種狀態中能持續多久？有多少次你回到了這種渴求？ ……只有生活中的這種時刻被計算，並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……
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在每一個《光輝之書》的句子或詞匯背後，我們要試圖認識到人與其環境間關系的形式。除了人與環境關系的種類，在現實中沒有任何其他的了。
甚至現在，當我在我面前看他人、這房間的牆時，能聽到來自外面的噪音之時，這都是我們彼此間關系的形式。除了這些連接我們的力量，即願望的力量（它們就這樣在我的物質的對現實的感知中浮現），沒有任何一切。
類似的，如果我們付出了努力，就會想象另一種我們的關系、另一種力量：它們不是在接受中，而在我們互相給予中運轉著。那時我們將會看到，其實在我們之間從來都沒有存在自私的關系，是我們似乎在夢中這樣感到了它們，以便基於這幻想的關系能夠認識到真正的唯一存在的關系。幻想的謊言（即接受盡量大的滿足自己的願望）根本就不存在，它存在僅僅是為了我們把它轉變為給予的願望。創造者保持它這種人工的形式，但它本身沒有任何實際的實質。在世界中只有給予的力量。
於是《光輝之書》向我們描述，所有給予力量的物種，它們以各種各樣的形式顯露出，也描述反對它們的接受的力量，以這些力量為基礎，在人內在的戰爭過程中出現給予的力量。
在閱讀《光輝之書》時，我們只要去想這一點，並試圖期待這種精神階段的線路會幫助我們，以及出現在我們內部，而我們將會把它們包含在我們裡面。
來自2011年3月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼是祈禱？
答案：創造者創造了享樂的願望。願望可以自己顯露出來，由內在的發動機啓動，後者在我內部裡一個接一個地喚醒願望，並實現一系列的reshimot（資訊基因）。祈禱是有目的性的與人內部出現的願望的工作。
每一個願望或者reshimo 包含了613個（TARIAG）願望。這613個出現的願望為我畫出世界的圖像：我每一刻都在新的願望中來發現現實的新鏡頭——全新世界。
但我可以自己去渴求與我的每次在我內部裡出現的願望工作，我可以加速我內部裡的願望/reshimot的發展，去控制它們的顯露並不讓我的發展順其自然地發生。
我渴求願望的顯露，以便與它們工作，以便每一秒鐘都去為創造者辯解，在與它的融合中發展，以及看到各個狀態的必要性和目的性。
這種與願望的工作被稱為祈禱。祈禱是心中的工作。心是人所有願望的總和。於是與我們願望的工作被稱作祈禱。正因為這樣，有了這樣一句話：「讓人整天都去祈禱！」，也就是一直都從事他的願望，並在自己內部裡喚醒改正。
這種概念與群眾的意見根本不同，他們認為在閱讀祈禱書中的祈禱之時他們完成精神的動作，或者任何其他動作。人類全部的历史向我們展示，這種對祈禱的態度是無意義的和無效的。這只不過是外在的動作，後者在對真正的精神工作的準備期裡被完成。當人開始學習卡巴拉，他的改正自己的工作被稱為「創造者的工作」，那是因為工作是被它的光——Or Makif（環繞之光）完成的。
真正的工作是盡量加快願望在我內部裡的出現，以便我能夠處理它們。在這之前我必須要為自己準備環境——老師、書籍和團隊，以便我時刻都是準備好的，並主動引起我的發展，自己去「喚醒黎明」。黎明是因為每一個願望在我內部如黑暗而出現，而我立刻把它上升到光那兒。
於是祈禱是我們的全部的工作，除了與願望的工作，沒有任何其他的了。
來自2011年3月13的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：隨著精神的發展，卡巴拉學家是否能削弱世界上的困難？
答案：當然。更多，在這裡沒有大的和小的人。人們認為，巨大的卡巴拉學家請求並撤回不幸。但實際上是相反的：正是懷著剛剛喚醒的心裡之點，困惑的甚至不理解的新手通過遙遠的、微小的願望能做得比老手還多。
就像小孩那樣，他變成家庭的領導。剛走上精神道路上的人們，似乎還很小，離真正的事情很遙遠，但是通過他們的簡單的願望和請求可以比「老手」做得更多。
來自2011年3月13日的早晨課程的第四部分，關於生態
問題：在閱讀《光輝之書》時，我感到滿足，後來者滿足消失。我試圖找到影嚮到我的力量，這感受又回來，而隨後又消失。應該是這樣嗎？
答案：沒錯，正是這樣！每次當人繼續，忘記，在自己的思想中逃跑而又回來，這都會重新開始。這很好！甚麼都沒有消失，而是「一分一分積累成大資本」那時精神世界會為人顯露出。
問題：甚麼能證明我的意圖在正確地工作？
答案：我開始越來越強地感到，我取決於團隊和與朋友們一起達到改正。
問題：如果我理解不了我們所閱讀的《光輝之書》文字，而且在閱讀之時許多額外的思想充滿我，我該怎麼辦？
答案：首先，不理解不是問題。誰也不擔心這一點。人要感覺到，而不是理解。
到時候，人改正的願望達到光輝之書中描寫的階段上，他就會理解——根據感受。首先感到，然後越來越清楚地理解。就這樣寶貝感到世界，他不理解在發生甚麼，並逐漸地獲得理智。
於是人要關心的是怎樣讓願望發展到《光輝之書》中所描述的階段上。 而我們所閱讀的是給予的形式、精神的 partzufim（Malchut、Bina、Zeir Anpin、Aba ve Ima、YESHSUT）的相互間的關系。人應該擔心，在我們所閱讀的不熟悉的精神過程的影嚮下他的願望怎樣才能被處理。
於是在閱讀之時，我應該去想我怎樣才能改變，哪裡有改正我的力量。似乎現在我獲得解釋：我等到藥物何時開始發揮作用，就像所說的那樣：「當我的行為相同於祖先的行為。」
問題：如果我感覺不到我「生病」，我怎樣才能從《光輝之書》那兒期待改正？
答案：在道路上也要感覺到這一點。但甚麼叫做「感覺不到我生病了」？難道你在處於那個《光輝之書》所談到的精神世界的圖像中？你必須感到，這些動作經過你，你處於那個世界，能分別精神的partzufim、其降臨和升上。你體驗這些上升和降落，你發生和能感到各種變化，是不是？如果不是，你有可以去思考的內容……
來自2011年3月13的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：上課時我們思想上和意圖上集中的力量在多大程度上取決於其他所有在全世界一起學習的人？是否存在這種全球性的依賴性？
答案：甚麼叫相互依賴？如果我把全部的現實當作我靈魂的部分，那麼我不取決於任何人。只能根據我的對他們的態度，懷著喚醒他們的願望，這些我的部分被喚醒。
我不看外在的行為，我從裡面喚醒他們，以及從那個他們內在關系的層面上獲得返回的喚醒。一切都取決於我對世界的看法：要麼是物質的具有許多肉體的現實，要麼是人們的物質的品質，要麼是我靈魂的部分、其partzuf/結構。
那時我看不到外在的似乎在這裡存在的形象，而是在看我的靈魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意圖集中的那一點。我是那個為這些願望和品質提供的意圖，以便把這些願望配置在正確的方向。
甚麼叫我取決於他們並借助他們喚醒？我喚醒他們，並作為回應喚醒自己。這喚醒似乎經過外在的系統，但這全部的系統是我的。
來自2011年3月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼叫研讀的時間？
答案：研讀是閱讀關於精神的動作。我不理解他們，而且對我來說這僅僅是單詞，但是我想要實際地達到它們。我想要在我內部裡實現所有這些動作：MAN的上升、sefirot的降臨和提升，這都發生在我內部裡的某個地方中、在我的願望中、在我的靈魂中。在我內部隱藏著所有世界、整個無止境的世界，而我想要發現這一切！
但是我缺乏感受、敏感性、微妙性，以顯露和感到這一切。我甚麼都感覺不到，但是我想感到！精神世界是我們的內在的世界，它處於我內部裡，而我甚麼都感覺不到！
我想讓創造者的力量、給予的力量來幫助我，吸引到我的註意力、我的願望、並充滿我全部的理智和心、我的感知，以便把我拉到我內部裡的那個所有事件發生的地方。
似乎我們越來越深地被灌輸到物質中，隨後是量子中，而在量子中還有很多，而在那裡，在那個最中間的一點我們立刻顯露出無止境的空間……不是在某個遙遠的地方、外在的世界，而是正好通過我們更深進入裡面和內在的力量中。
內在的力量是最強力的、最特別的。我們甚至在我們的世界——在納米技術上清楚這一點。於是我們需要集中於我們思想的力量，並專心於創造者動作的顯露。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：甚麼是整個團隊對課程的準備？這種準備會以更大的程度喚醒光嗎？
答案：團隊對課程的準備要求每一個人都為全團隊負責。
「如果我不是我為自己，那麼誰為我準備？」這一原則指的是甚麼？它意味我為團隊的喚醒而負責，並這樣我使我自己和整個世界反轉到正當的理由那裡。
我關心朋友們，甚至一秒中都不忘記目標：我們在這裡是為了甚麼？我要達到甚麼階段？「人的」(adam)、 相同於創造者的階段。對我們來說這應該極為重要，那樣上課時我們不會忘記最主要的事情，我們甚至一秒鐘都不會有多餘的思想。
我擔心所有朋友們都是這樣。通過我對大家的關心，我幫助每一個人保持在這個方向。如果全部的團隊是這樣安排的，那麼我們經過很短的過程就會在道路上取得成功。
一個人單獨能夠成功，除非他是特別的靈魂。而對於我們來說只有團結能夠拯救我們。我在這裡看不到被選的人。
每一個人都去想為他準備的單獨的道路，當然不是這樣。尤其在我們時代不需要特別的被選的人。
恰恰相反，如今大眾要從事改正的過程。
來自2011年3月1日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：對沒有感到精神世界的人和對已經感到精神世界的人而言，《光輝之書》的影嚮有哪些不同？
答案：《光輝之書》根據人的精神的階段發揮作用，就像是小孩和偉大的科學家去閱讀物理學的課文的區別那樣。
還沒有達到精神世界的人，閱讀但不理解所描述的內容。甚至，在他這個階段上、在他的品質中沒有任何書籍能夠解釋精神世界。對於這種人來說精神世界是反物質世界。獲得了這個世界的給予和愛的品質才能感到它。
於是，一開始，我們從事學習卡巴拉不是為了理解精神的世界，而是為了獲得其品質。那是因為如果人渴求獲得這些品質，那麼在學習之時 ，他為自己吸引這些品質逐漸地出現。這現象被稱為「segula」。
而隨著精神品質的獲得，人開始感到並理解卡巴拉書籍中所寫的，那時同樣的書籍對他來說變成課文，人的全新的精神世界的導游。
所以，去把偉大的卡巴拉學家Baal HaSulam撰寫的《十個Sefirot的研究》的改編為新手版，新手仍然不會理解所寫的，他們是為了獲得給予的品質而使用文字。
像研讀物理學那樣去學習卡巴拉沒有意義，這不會讓我們註意到改正。而研讀的對象是人本身，那是因為所有世界處於我們內部，而光在我們內部裡顯露出。主要是——吸引光。
但達不到精神世界的人，也有為《十個Sefirot的研究》去寫註釋的人。但這怎麼可能，如果人沒有自己在精神世界顯露這些額外的事情，而只是依賴於物質的理智去猜測。怎麼能描述你沒有達到的世界？！
但實際情況並非如此，主要是，還沒有達到精神世界的人需要光的源泉——由達到全精神世界的人撰寫的原文，以便我從本書那裡，將會獲得進行改正的光。
誰在沒有達到精神世界的情況下去為《十個Sefirot的研究》撰寫註釋，把這原文從精神力量的階段降到物質科學的階段上。恰恰相反，我不應該因為了解《十個Sefirot的研究》而感到安靜，我應該意識到，我甚麼都不懂，但本書為我帶來改正的力量，以及我開始逐漸地感到它對我的影嚮。
隨著改正，在被改正的願望中我來感到智慧。當Hassadim之光和Hochma之光披上我的改正的願望，這就意味著我獲得知識。就像所說的那樣：「亞當認識了他的妻子——夏娃」——借助關系、借助團結。
出於這個原因，帶註釋的研讀不會有效。我需要原文——最強烈的，以為我帶來光。畢竟我本身是研究的對象，整個智慧都會在我內部裡顯露。
上課時，Rabash沒有太註意於去給予解釋。他僅僅是稍微解釋一點，以讓我們能夠更好地與原文團結，並要求使我們返回到根源的光。
那時存在兩個團隊——Rabash的團隊和 Hilel的團隊。我們感到「空虛」而下課，而參與Hilel的團隊的人「被充滿」、懷著理解而下課。
卡巴拉的研讀是segula、光的「神奇的品質」，而不是知識的源泉。知識隨著光而到來。我們並不需要去思考：光讓知識來充滿你，如果你在給予方面相同於它。
來自2011年2月16的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
光本身不存在。在創造物裡面發生某種現象，而創造物把它稱為光。
隨著創造物被喚醒以感到這個現象，這就意味著，在它內部裡光得到蔓延。但其實甚麼都沒有蔓延，甚麼都不會離開任何地方！
只不過在我內部願望被喚醒，而我把它的個性、樣子、形式和顏色稱為在我內部蔓延的、進出（似乎處於某種過程中）的光。
但是，所有過程僅僅在我的願望內部發生！這些部分的一部分被我稱為願望，而另一些部分——光。
換句話說，我的願望發生變化，而在這時，在願望中發生的現象被我稱為光。