誰是創造者？創造者是比我更高的階段的、我所能想象的更高的狀態的內在感受。當我每一次發生變化，我就會重新為自己描畫創造者。因此它被稱為Bore (來和看到)。
我們應該理解，在這裡沒有任何絕對的和不變的事情。一切都取決於人的理解、達到和感知。在現實中不存在任何永恆的和不變的真理——它一直都在發生變化，而我們應該對這作出準備。
以前那些黑的東西將會變為白色的，相反地，所有的態度、對事情的評論和看法都將會改變。
我們認為，這裡似乎是某種搖搖欲墜的、沒有基礎的系統。但另一方面，這正好向我們提供新的、完全獨特的基礎，而這被稱為「高於知識的信仰」。
換句話說，在自私的願望中無法獲得任何真正的永遠都不變的、像鐵律那樣的知識。這會讓人前進，迫使他為自己找出某種堅實的基礎！
只有在精神的領域才能顯露出堅實的基礎，正好是在信仰中，也就是在給予的而非接受的力量中，在那些高於我的理智和感情的實施中——在給予的、Bina 的階段，在那裡突然間出現。在矛盾中相會否定對方的事情不會存在， 一切都是整體中的部分：法老、創造者、人、蛇都連接起來並補充對方。這種完整、完美對人而言就像是嚴格的、堅實的、他的所有行為的基礎。

來 自：2010年3月26日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

顯露創造者的卡巴拉學家都撰寫了有關發現創造者的書——從Adam到Baal HaSulam。也有很多我們不熟悉的卡巴拉書籍，但《光輝之書》都提到了它們。看樣子，這些書都丟失了。
以色列民族的所有智者的書籍（直到Ashla ha Kadosh，17世紀）都是憑借著精神上的理解而撰寫的。後來，作為時代「降落」的結果，從17世紀起，不是所有卡巴拉書籍的作者都獲得了精神上的理解。因此，出現了「每一本書籍是否都正確」這一問題。
我們擁有真正的卡巴拉學家撰寫的幾百本書。這些卡巴拉學家在我們世界存在的同時，感受到了精神的世界及與創造者的關系，因此他們能夠把所達到的那一切表達在文字中，以便我們能夠接觸到他們所達到的那一切。
但除了《光輝之書》之外，沒有任何一本書說它能夠幫助我們走出流亡，並借助它提升到那些卡巴拉學家、書的作者的階段上。畢竟只有《光輝之書》中含有特別的光。
存在著很多其他的能夠給我們更深的印象或我們能理解得更多的書籍，比如Ari的《生命之書》、Tanach、Gmara、Mishna，它們使用的語言是合理的、很有邏輯的，對我們來說是很清楚的。
而《光輝之書》所談的內容是不清楚的，它吸引我們到許多不同的方向。但它能夠建立的我們（剛踏上這條精神道路的人）的靈魂之間的關系及能夠改正我們的光的源頭在這些書籍中都不存在。
因此，只有《光輝之書》被說成是：借助它能夠走出流亡，解脫並顯露創造者。雖然在其他卡巴拉的書中也存在著這種關系，畢竟進入精神世界的卡巴拉學家在他的文字中表達了這個關系，並把它保留在文字中，但只有《光輝之書》才能幫助我們。

來 自：2010年3月23日的夜晚 《光輝之書》的課程

一切都取決於願望，一切都在其內部裡被顯露。因此，我們只是需要正確地安排所形成的、指向目標的願望。
為了塑造我們的願望，為了給它提供正確的以獲得創造者的滿足的形式，創造者是這樣跟我們做游戲的：它一會兒隱藏起來，一會兒顯現出來。人不是每次都能弄懂這個游戲的，但這個游戲一直都擺在每個人面前，直到每個人完全地改正。
我們一直都需要承認，全世界僅僅是創造者的許多表現形式：在憎恨和愛我們的人中，在幫助我們和阻止我們的人中，在親密的和疏遠的人中，在朋友和陌生人中。
所有這些人，包括非生命的自然、植物和動物、人的思想和願望，一切都來自創造者，是它在跟我們做這個游戲：要麼讓我們接近，要麼讓我們遠離。在這個游戲中，只有一個「我」之點、觀看之點才是自由的，在這一點中人渴望變得與創造者相同。
但無論是甚麼，創造者只懷有一種意圖——搖動人，也就是所說的：「最高之光搖動並喚醒願望」。
即使人一直都處在被拋棄的境況，他仍然盡量渴求去想，一切來自創造者，畢竟「除了祂之外沒有其他的」，而創造者是毫無疑義的「好的和創造好的」，那麼人 的願望就會擴大。
如果人真的「咬緊牙關」不讓自己在想法和感情中忘記，是創造者為他完成所有行為，那麼他就能看到怎樣以正確的方式利用他人生中的每一分鐘。
畢竟每一個敵人其實都不是敵人，他在幫助人們在極限的狀態中更加緊地去抓住創造者。
就這樣，人能夠前進，直到達到這種狀態：他能夠忍受任何一切，只要與創造者保持聯繫。甚至他只請求這一點。
他不管人生會怎樣，他只是渴求這一點：「獃在創造者的房子裡，這就是他全部的人生」。他為所有障礙而感到高興，那是因為這些障礙讓它的願望擴大。人把這些障礙當作最主要的聯繫，它們是懷著愛、由創造者送給他的。而創造者只是要等到人為了顯露創造者而做出準備。
就這樣人不斷地前進，直到完成這個全部的過程，後者被稱為隱蔽或者準備期。這樣一來我們就從「lo lishma」走到了「lishma」。當創造者看到人完成了這個過程，它
就會顯露自己，「逃避（barach）變為了創造者的仁慈（baruch）」。

來 自：2010年3月22日的對《早晨課程》的準備

甚麼才是人的「自我」？
是障礙？還是路上的幫助？

問題：創造者與人做游戲。游戲規則是甚麼？
答案：游戲的規則是這樣的：創造者有著一個意圖——讓人接近它。祂在人的內部讓人的自私的願望長大，而人就會感到「心的負荷」，以及糊塗和負擔，他突然開始認為，整個世界都與他對立，他有許多敵人和許多阻礙他的人，而且他自己也累了、糊塗了，也許有點生病了。
也就是說，人感受到許多障礙：內在的和外在的。其實這不是障礙，這是人的享樂的願望的額外補償，借助它，人有額外的機會去與創造者連接。
一般來說，會到來某種突如其來的障礙，突然地產生對人或政府的恐懼。創造者利用了所有這些我們世界的手段和形象。而人就像是一個甚麼都怕的小孩一樣，開始去看待這一切。
在這裡他應該借助書籍、環境和研讀來加強自己，嘗試著一直都去想：「除了祂，即好的和做好的，沒有任何一切」。
雖然這可不簡單。畢竟這個來自創造者那裡的游戲對於我們來說特別困難。它知道怎樣才能在各個階段上每次都讓人糊塗，以至於他要付出許多努力，並且不離開道路，也不去想「除了創造者對他的控制還存在著任何其他的權威」。

來 自：2010年3月22日的對《早晨課程》的準備

提問卡巴拉學家 （1）
提問卡巴拉學家（2）
提問卡巴拉學家 （3）

問題：為甚麼讓你承認自己是個利己主義者及在自己內部裡找出邪惡這麼難？
答案：由於人是活的實體，他身體裡含有保護的力量，畢竟他必須保護自己，保護自己的生命、自己的本質，以及他自己的自我」。
就這樣，蘋果在成長中，果皮（Klipa）保護著它。如果在果皮裡面有缺點，那麼蘋果在沒熟之前就會腐爛。果皮一直都要保護它。
利己主義是個Klipa，我們應在其內部滋長願望的時候來保護它。當其中的願望成熟了，可以拿走Klipa，並使用水果——去吃裡面含有的蘋果。
因此，在我們成長過程中，我們的利己主義一直在保護我們，不讓我們感知到邪惡。畢竟這種邪惡還不夠。沒有Klipa，我就會像小孩那樣叫喊：當遇到了某種小事時就會叫媽媽過來。
因此，我們的利己主義把我們封在裡面，把我們當作石頭的心」，以便我們不會想去請求：「我是個男人，不會請求你！我很固執，你會按照我所想的去做！」我們與創造者對立，並為了控制與祂打仗，就像法老所說的：「創造者是誰，我憑甚麼要去聽它的？！」
我們想讓創造者幫我實現我所想要的。我不是請求，我是要求創造者。可以要求，但這個要求應該來自全部的利己主義、「邪惡的基礎」。這需要時間，人很難接受他是個利己主義者。
但接著，在光的影嚮下，人達到轉折點。這被稱為「淚之門」：這一刻人感到他甚麼都沒有，甚至他能接受任何一切。
「想怎樣就怎樣！我可以不接受任何一切，讓我沒有任何一切，讓我不是自己本身!刪除所有一切，只要讓我脫離這種狀態！我無法忍受這種狀態，因為它與給予相反！」
這種內在的危機的一點應該出現於人的內部中。

來自：2010年3月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

創造者與人玩時享受著，就像父親與自己的孩子玩的時候那樣。父母天生就有給予自己的孩子願望，它來自精神之根。從這個物質的例子中可以理解一些關於精神領域的事情。就像我跟我的孩子們一起玩時感到愉快那樣，精神的父母、最高的系統在忙於自己的精神的子女時，也享受著。我們也是這樣的孩子，只不過看不到這一點而已。
當你與孩子玩時，游戲本身不那麼重要，主要是你對他的態度及他對你的反應。假如孩子沒有反應，那麼游戲不會帶給你滿足。你感到快樂，如果他感到愉快，如果他理解你為他所做的，甚至如果他能夠重視從你身上所收到的這一切。這要求你們的願望和品質的相同。
在我們世界，我們理解不了這一點，因為孩子們越長大就越遠離父母。在精神世界是相反的！孩子越大，他就越接近父母。但這可不意味著，他開始取決於他們。孩子的依賴性就像在這個世界中一樣會消失，但是關系會變得更加強烈。
這有點像具有共同活動和共同目標的父母和孩子——那時他們也團結。創造者和創造物由一個共同的目標連接，它們畢竟渴求相互充滿對方，相互讓對方滿足，以便一方理解，雙方多麼重視從它那裡所收到的一切，以及在這個接受中發現愛。否則我永遠都不會感到它，理解不了它……

來自：2010年2月9日的《早晨課程》的第三部分,根據BaalHa Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

問題：你說過，只有進入共同靈魂的容器才能研讀《光輝之書》。 怎樣進入？
答案：我們自己甚麼都不用做，這是創造者的工作。我只需期待它這樣去做。期待意味著我盡量渴求、希望和發揮作用，以便這發生。只需希望創造者來拯救你，沒有別的了。
我們站立於Sinai之山並呼喊，就像所說的那樣：「以色列的兒子因這個工作而哭了起來」。這種共同願望的團結，根據形勢的相同來吸取環繞之光，畢竟環繞之光來自一個源頭。當我們渴求變為「一個人」，為了這個靈魂的共同的容器（Kli）而展示，那麼它就會展示出。
二月，我們在大會上見面，而且需要進行這種準備以便能夠團結我們的願望並發現一個統一的共同的願望。我們應該理解，它在我們所有人內部共同展示出，在全部的民族中：在男人之中，也在女人之中。這一事實由兩個故事來證明：「站在Sinai之山下面」的故事和「走出埃及」的故事——只有借助女性的正義者，這才會發生。
就像在每一個人內部那樣，我們的所有願望必須要團結：從右邊也從左邊，小的和大的——所有願望都在一起。我們希望，在這個共同的動作中，我們將會發現如此大的願望，以至於環繞之光將會向我們施加影嚮。

建立一個新世界——這算甚麼呢？

來自：2010年2月1日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

《光輝之書》，Shmini章節，第25條：右線和左線。仁慈和規律。追求創造者的——在右邊，崇拜者在左邊。追求創造者的人，即使犯了罪和放棄，仍然會留在右邊，他不與左邊團結，以及永遠都不與它混合。也就是所說的：「用你的右手拯救我並回答我」。
當右邊上升了，與它有關的人借助它也會上升並變得偉大。那時左邊和來自左邊的所有一切都會順從。這被稱為：「你的右手打敗了敵人」。
我們不要集中於左線，因為如果你開始了在那些願望中挖苦，你就會認為你是在搞清楚某種甚麼，並將會反抗你的不好的特點，但是那時你要與它們連接，所以反抗是不好的。
我們應該努力地不去註意它們，似乎它們不存在那樣。我們不想從事它們，我們在不斷地追求右線！
當你追求精神的目標、與創造者的融合、更高的階段、給予時，它用自己的光來改正你和你的自私的願望（左線）。
你自己不會與它們戰鬥，最好不要與它們相連。
左線在你的內部只是為了讓你更加地抓緊右線並醒悟 ——這就是我們的道路。
而人應對左線並覺得他是能夠應對和戰勝自己的願望的英雄。那倒不是！是創造者為了你而去戰勝它們！這是由創造者而不是你進行的戰鬥。
我們沒有力氣實現這一點。追求創造者的人又小又弱，他不能獨立地去戰鬥。是創造者為我們安排了所有一切，我們只需渴求這一切發生——我們要請求！
因此我們的工作被稱為「創造者的工作」，畢竟是最高的力量、更高的階段、創造者來實現所有行動，我們只是表示出我們的願望，以便事情這樣地發生了。
我們的工作——預先開始渴求，所謂的「我喚醒黎明」，就仿佛是一匹馬聽話地、預先猜出騎手的願望而行動。

來自：2010年1月11日的夜晚《光輝之書》的課程

三條線

問題：創造者指的是甚麼呢？
答案：創造者是自然的最高的、包含所有力量的、所有自然的現象的力量，它被稱為「創造者」，是這個自然的力量創造了我們。而且，談到創造者或談到共同的自然是一回事。因此，在卡巴拉中，指創造者的和指自然的單詞是一樣的。

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