2010年6月28日 
在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。
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問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。
來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
想要學會理解並感覺到我們所處的地方，我們必須在精神的領域中長大。就像一滴精子開始在特別的地方長大（母親的子宮），然後離開了它，開始在更廣闊的空間長大，直到變成人。就像這樣發生在物質世界中，我們的內在的、精神的發展也要經历這種過程。
在某個我們的人生的階段，我們開始在自己內部裡感到一個精神的精子，後者被稱為「心裡之點」，是對精神發展的渴求，這意味著這個點已經顯露了。
就像父母在沒有生出我們之前，我們沒有存在於這個世界上。在精神世界裡，父母（它們就這樣被稱為「Aba ve Ima」）也類似這樣地去生出我們。
精神的發展在所謂的更高之光的影嚮下而發生。這力量讓我們經過光的隱蔽和顯露，像與我們捉迷藏：一會兒向我們稍微地顯露自己和共同的現實，一會兒又隱藏起來，這樣它與我們玩著並迫使我們或多或少地去追求它。
如果我們對光的影嚮（它讓我們一會感到好，一會感到不好，一會理解而一會又糊塗）的反應是正確的，那麼我們就會獲得多一秒、多一天、多一周的進步。
這樣可以延續幾千年地發展，也可以在兩年之內完成。一切都取決於人，只要我們知道，怎樣對待發展我們的力量以便把所有一切與一個根源連接起來：「除了祂之外沒有其他的」，是祂在我們所目睹的現實的背後那兒隱藏著。
就這樣我開始逐漸地、分別更深地進入這個現實，以感到這個力量並理解，祂通過所有這些外殼（親密的朋友、陌生人、自然、我本身）是怎樣運轉的，並在內部裡對我進行著甚麼樣的變化。
那時我會感到我是一個黑色的箱子：它能稍微地理解並感到它所受到的影嚮，並且只需嚮應之於它所發生的那一切。他們似乎來自我所看到的現實——很親密的和陌生的人、朋友和敵人那兒，這都是隱藏著的更高力量的陰影。
如果隱蔽讓我通過它與創造者建立聯繫，那它就是聖潔的陰影：那時我正好通過這個阻力、這場游戲來與創造者建立關系。那時我就能看清楚創造者給我展示的這個劇場的全部，並通過它來認識到和理解創造者。
來自2010年6月4日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第8偏文章
問題：創造者是否能夠聽到我的請求？它能不能對我而言發生變化？
答案：不能！它不會變，而你卻請求它發生變化。也就是說，你跟它說：「你知道，昨天你對我不是很好。今天我求你對我好一點！」但它怎麼可能變呢？
如果是這樣，那你就是不懂，你何必還要祈禱？你祈禱和請求它來改變你，那時你會感到不同的態度。就像小孩那樣，難道父母會對它改變態度？他們總是懷著愛來對待他，但孩子偶爾卻說：「媽媽不好！」
那怎樣才能讓媽媽變好?需要自己去變！
來自2010年6月4日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第8偏文章
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。
來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》
在分析自己的願望之時，我們要如此地深入到它們內部，以至於能夠理解，它們和它們的自私的意圖都來自創造者。
在感知願望的最深處、在根源那裡要理解這些願望的源頭。在我們發現願望本身及它的自私的意圖都是由創造者安排的之後，我們將會意識到，我們沒有辦法去改變，創造者是唯一的能夠聽到我們的請求去改變利己主義的！
否則人不需要Torah，他不會哭，不會去找創造者。他還感覺不到自己是由最高的力量所控制的創造物。他可以聯繫上的就是這個力量。
我們的自私的基礎是讓我們接近創造者的天使。我們受過打擊，而最終我們會理解，它們的存在是合理的，這些痛苦是由某個超越我們的對象送來的。借助痛苦可以得出這樣的結論，也可以借助研讀、環境和精神的發展來得到。智者能看到未來，並能夠改變它，未來就是快要出現的狀態。
當我為自己吸引一點更高之光，以及對它而言來感受我的狀態之時，這個世界的物質的痛苦將變為愛的痛苦。那時我開始因不愛親近的人和創造者而感到難受。就在這裡存在著我們自由選擇的那一點。
重要的是到達痛苦的根源並理解，它們是特意從上面為我們安排的。怎樣才能知道我們已到達了最深之處和根源？如果我們理解，我們將毫無選擇並開始呼喊創造者。而如果我們自己的痛苦與各種其他屬於這個世界的原因、與我們本身來連接，這就意味著我們還沒有到達其底部。
我越來越深地根據階段（Alefph、Bet、Gimel——非生命的、植物的、動物的）進入痛苦裡面，並認為這些打擊都是來自自然。但，當我達到了痛苦的最後一個階段，即Bhina Dalet之時，在那裡我發現，其來源高於自然，在創造者之中，就像創造者的施行懲罰的手指，那時我就會呼喊它。
但能不能去加速、減輕這個過程？可以！就是為了這一點我們被給予Torah，以便我們不再走痛苦之路，而走上快速的、簡單的，靠你自己的願望走的道路。我在自己的周圍為自己安排團隊，而通過研讀從上面吸取光（比如在閱讀《光輝之書》的時候），並很快地達到同樣的結果。這種方法被稱為Torah之路。兩條道路之間的區別在於幾千年的痛苦。
問題：為甚麼女人浪費這麼多時間在她外在的面容上 ？為甚麼對於女人而言在自己的也在男人的眼中作為美麗的女人如此重要？這種現象有精神的根源嗎？
答案：女人的渴求是去打扮、掩飾、美化，這都來自最高之根。
「美化」指的是改正自己以便與創造者，即給予和愛的力量相同。
這種渴求源於我們靈魂的最深之處。我們具有「心裡之點」，它喚醒我們去「美化」我們的「討厭」的自私的本質，去裝飾它。
作為漂亮意味著變得與創造者相同。在人內部裡照燿著創造者的光，人就很美。
但為甚麼正好是女人要掩飾、美化？那是因為在我們的世界上，女人象徵Malchut，創造物的根源。
男人和女人，新郎和新娘，這都展示了創造者和創造物的關系。創造物是女人，創造者是男人。
這樣一來，我們每個人，男人和女人都必須學習怎樣去打扮自己的靈魂，並變得美麗！
問題：創造者正在跟人玩著甚麼游戲，這場游戲的目標是甚麼?
答案：整個創造過程就是一場游戲。創造者創造了所有世界系統和在其之中的人，以便人通過正確的與周圍世界的關系發展，並變得像創造他和世界系統的創造者。
這種發展被稱為游戲，因為在演變時我不斷長大，提升到更高的發展的階段，而不是簡單的積累願望。
現在我們都要升到第一個精神階段之上。我們感受不到它，就像在游戲中，我玩著並不知道在發生甚麼，對游戲的過程不清楚。
同樣的過程也發生在植物和動物中。一切都以游戲的形式發展。游戲意味著我處於特別的階段，而下一個階段我認識不到。但我付出各種各樣的努力來達到它。
孩子也是這樣，他們一直都在玩著，但借助這些游戲他們變得更加聰明，開始說話、懂事。他們不像我們學習科學一樣來學習語言。他們借助去理解的願望把環繞的世界在自己內部裡吸收。
對於精神世界我們也是這樣。我們只要懷著願望感到它，而隨後在自己內部裡就會理解並感知到。突然間它在我內部裡出現——我開始感到。我們畢竟是感受的容器、願望。而理解和理智隨著願望而到來。
甚麼是生命，而甚麼又是死亡？在卡巴拉科學中這些定義只針對與創造者的融合而指出。
像創造者那樣的狀態被稱為生命，而與它相反的——死亡。因此，自私的願望（klipot）被稱為死的，而「死亡之毒藥」是把創造者和創造物分開的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我們世界中（在我們的階段上）所看到的消失的形式那樣。由於所創造的一切，即願望，只有在自己的與創造者「接近或遠離」、在自己的給予的意圖中發生變化，而其餘的一切願望不改變，也就是與創造者的分離、與它融合的失去被稱為死亡。而生命是與創造者融合、獲得給予的品質。
在《卡巴拉科學的實質》這篇文章中Baal HaSulam 寫道，卡巴拉科學是一種在這個世界上為創造物顯露創造者的手段。顯露創造者指的是達到與創造者相同的品質。
即使我們生存於非生命的、物質的、動物的物質中，但獲得了相同於創造者的人的階段，我們就會感到自己和我們的生存是永恆的、完整的，像創造者那樣。
卡巴拉科學改變我們，直到我們提升到下一個階段，而我們會感到：自己沒有消失，我們只是改變了我們存在的階段。
如今，人類的利己主義發展到如此程度，以至於再也不去想關於利他的、善良的人。曾經我們希望，我們能夠培養出這種人，但這個夢想已在20世紀破滅。我們理解，人根本就不能達到這一點。
太棒了，這就是人類對自己的邪惡的感知！但現在出現了這樣一個問題：假如人不作為利他主義者，他能夠在這個世界生活下去嗎？今天出現共同的全球化性的系統，全世界的「小農邨」：在這裡大家都相互連接，我們不去做出利他的行為我們還能活下去嗎？
當然，我們不會這樣存在。這時我們發現自己掉進了漩渦中。一方面，我們必須給予對方，和其他人「一個人一顆心」，否則人類沒有任何其他生存下去的機會；而另一方面，我們靠著自己的力量沒有任何機會實現這一切！這是絕對不可能的！
在那時我們發現：存在著第三種力量——創造者，它可以幫助我們完成這一點。
產生這種理解是在我們經历了可怕的痛苦、戰爭和流行病之後才可以達到，因為後者將會迫使我們發現第三種力量的、創造者的必要性。只有創造者才會在我們之間建立和平。但這是一條很長的、艱難的自然的發展之路。
或者是我們通過傳播和研讀卡巴拉科學，來理解我們所要經历的狀態，以及我們所要發現的解決方法，並把這些知識傳播到全世界，甚至吸取改正我們的最高之光。它將會賜予我們給予的品質，我們本身不能得到它。那時我們就會走上一條捷徑，通過「加快時間」輕松地達到改正。