問題：有史以來金錢導致了國家和家族之家的戰爭。怎麼可以使用金錢來團結人們？
答案：一切都取決於使用。如果想要充滿我的利己主義，那麼我需要金錢。如果我想為了充滿他人而使用我的利己主義，那麼我需要反自私的屏幕，像金錢一樣的為利己主義的「掩蔽物」。
金錢表示我的力量、屏幕的力量。而所有戰爭是因為利己主義，而不是因為金錢。
此外，不是所有東西，雖然幾乎一切能用錢購買。甚至在我們世界有這種屬於靈魂之根的品質，這些品質買不到，這是特別的人與人之間的關系，以及源於靈魂之根的特別的才能（對音樂、繪畫、文學）。
天生的品質無法花錢購買。而且那些我們必須通過付出努力而得到的事物——人與人間的關系、愛都很難購買。
有時候我們把金錢和努力混在一起。但是無法直接去支付競價並購買態度。我們從創造者那裡獲得的本質與我們要還給它的那一切都無法自私地獲得，在這裡，我們的紙幣不會有效。
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問題：靈魂間的關系是否取決於其靈魂的根源？
答案：靈魂之間的關系中存在許多條件，就像在完整的系統中那樣——在那裡各個元素與所有其他元素是相關聯的。我們深知不能想象這一點。
假如，某一個人必須發生改正，而因為他這樣做了，許多其他共同系統的元素、靈魂和屬於各種階段的生物也進入改正過程中。
這有點像胎兒的發展。他以特別奇怪的方式成長：突然伸展出像尾巴一樣的東西，隨後它消失，一些形式被另一些形式代替。
我們為甚麼要經過所有這些狀態，直到獲得人的形式！而這一切還發生在胎兒期，為甚麼我們要通過臍帶被喂養？這是可怕的！實際上，通過嘴輸入食品看起來也很奇怪，但這起碼類似於精神的partzuf，在那裡通過嘴/peh在partzuf的頭/rosh中進入光（味道/taamim）。
關於這一點沒甚麼疑問。畢竟所有發展的道路、條件和相互作用都來自靈魂間的關系之中。
非生命的、植物的和動物的自然為甚麼要這樣發展，為甚麼要創造如此多的如各種魚、鳥、動物、成千上萬的植物品種、千萬個各種生物？
這都來自願望的發展以及願望間的組合。據說：「動作結束在最初的思想中」。如果在動作的結束中、在完全改正的狀態中，我們不需要實現相互徹底滲透，那麼我們在非生命的、植物的和動物的自然的每一個發展的階段上不會需要多種多樣的物種。
根據發展的時期，隨著改正，所有這些層面出現並消失。於是在地球上存在那些已經消失的動物和植物的物種，而其餘的物種如今立刻出現。
科學家每日都會發現新的不熟悉的動物的種類。它們曾經存在？沒有，它們只在現在出現。這種種類突然開始顯露並存在，那是因為我們的願望以各種組合浮現了，並為我們提供以這種生物為形式的新的視覺。這種願望間的關系昔日不存在，以及這種生物似乎不存在。畢竟它們僅僅是外在的我們願望組合的表現。
還會出現很多。但最終這都源於這個同樣的原則。
來自2011年3月1的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼是整個團隊對課程的準備？這種準備會以更大的程度喚醒光嗎？
答案：團隊對課程的準備要求每一個人都為全團隊負責。
「如果我不是我為自己，那麼誰為我準備？」這一原則指的是甚麼？它意味我為團隊的喚醒而負責，並這樣我使我自己和整個世界反轉到正當的理由那裡。
我關心朋友們，甚至一秒中都不忘記目標：我們在這裡是為了甚麼？我要達到甚麼階段？「人的」(adam)、 相同於創造者的階段。對我們來說這應該極為重要，那樣上課時我們不會忘記最主要的事情，我們甚至一秒鐘都不會有多餘的思想。
我擔心所有朋友們都是這樣。通過我對大家的關心，我幫助每一個人保持在這個方向。如果全部的團隊是這樣安排的，那麼我們經過很短的過程就會在道路上取得成功。
一個人單獨能夠成功，除非他是特別的靈魂。而對於我們來說只有團結能夠拯救我們。我在這裡看不到被選的人。
每一個人都去想為他準備的單獨的道路，當然不是這樣。尤其在我們時代不需要特別的被選的人。
恰恰相反，如今大眾要從事改正的過程。
來自2011年3月1日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：人靈魂之根和他與其他靈魂能夠團結的能力以及人對團結的措施有甚麼關系？
答案：世界上每一個人都具有他的靈魂的根源——精神的火花、心裡之點。這一點應該如此發展以至於人開始想追求某種崇高的超越這個世界的東西，那時他來到卡巴拉，進入團隊。
也存在著那些這一點還沒有發展好的人們，他們都忙於各自的物質的生活。
然而如果在人內部「燃燒」著這內在的一點，並且人強烈地渴求達到精神世界、創造者、其生命的目標和意義，那麼這都只不過是一點而已。
然後該怎麼做？我們要理解， 人的靈魂是由那些他為自己的靈魂之點連接的所有精神的火花——70億人們的火花。畢竟每一個人的靈魂是所有這些點團結的綜合。
於是，如果我現在與所有處在這裡、這個會議上的人們團結，我為自己連接這六百個精神的火花，並獲得六百點團結的力量。
這怎麼可能？我怎樣才能與達到精神世界的那些願望相團結？只能借助「像愛自己那樣愛你親近的人」，以變得如同「一個人一顆心」，就像在《Torah的給予》這篇文章中所寫的那樣。
如果我這樣與他人團結，我就形成團結的地域——含有許多火花的願望。我們似乎變成「一個人」，而在這個願望中我就能夠顯露出精神世界。
這個願望被稱為我的靈魂的容器／kli，畢竟是我為自己團結了這所有的點。如果另一個人，這些點中之一的一點也為自己團結所有其他火花，那麼這會是他的靈魂。換言之，他的點是原始的，他用這一點連接所有其他的點。這是他的靈魂。
每一個人為自己連接所有處於他之外的點，並這樣形成他的靈魂。如果人沒有把這些點與自己連接，那麼就沒有靈魂，只有那一點——他的靈魂根源。
根據這些點在我內部裡團結的力量、數量和點與點之間團結的力量，我在它們之中來發現光、生命、存在。通過彼此團結，他們開始如同統一的系統那樣聯合並顯露出。這系統像是有生命的肌體，通過它，流動血液和淋巴，經過刺激神經，發生各種動作。我開始在那裡感到生命。
為自己團結這些點的過程一階段一階段地發生。通過與它們團結，我開始感到，在我內部裡開始形成微小的機器——胎兒。然後它開始成長並發展九個月。我感到，我為它連接越來越多的點，而這樣他就會成長。
在其內部已經發生不同的內在動作，出現某種生命。我開始在其中認識到各種各樣的過程——直到它最終誕生。誕生意味著開始了自己的生命。那時它會與更高的力量分離並開始單獨生活。這就是靈魂。就這樣我們每一個人來創造他自己的靈魂。
來自Mecukei Dragot會議的第一節課程
在閱讀《光輝之書》時，千萬不要忘記那裡談的是我們之間的關系。犯罪者和正義者、安息日夜晚和平日、夜和晝、非生命的自然、植物界、動物界、人類、聖殿、田和樹——這些所有單詞指的是靈魂間的關系的類型——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上存在的關系。
除了這一點，本書沒有談論任何其他。那是因為沒有其他事情。在這關系中、在其類型中我們來感到世界。連接靈魂的力量的組合，在屏幕上為我們描畫出我們世界的圖像。這樣我們感到現實。
只有我們之間的關系被描述在卡巴拉書籍中。畢竟沒有其他東西可以去描述。沒有其他的，所有世界是靈魂間的關系層面的描述。存在沒有形式的享樂的願望，以及被描寫的其改正（以與他人團結）的階段。通過與他人團結，通過付出努力，並吸引進行改正的、解釋和滿足的光，創造物來發現一個共同的靈魂——無止境世界的Malhut中的所有部分之間的關系之網。這就是所談的。
除了這以外，卡巴拉學家沒有其他能感到的。創造物感覺到與其他人沒有連接的現實，並把它稱為「這個世界」，或者是創造物在給予的力量中（這些力量為創造物提供光）感到與他人的關系——那時它就會顯露更高的世界。
更高的世界是與他人的關系，以及我在這些關系中所發現的那一切。我顯露甚麼？給予的品質。這被稱為「為了給予而給予」。這種關系被稱為「己所不欲勿施於人」。隨後這些關系變遷，在它們之中我們感到愛，而這就被稱為「愛鄰如己」。
只有在給予中的根據「己所不欲勿施於人」的關系被稱為第二個聖殿、僅僅Bina的階段、mohin de neshama。愛中的關系已經是第一個聖殿、mohin de haya的階段。
但這裡所提到的是人與人間的關系。所有我們能使用的詞匯，全部的我們能夠發現的現實都不過是人們的相互關系。
如今我們的關系的缺陷看起來如同我們的世界。在所有人之間以最微小的方式存在的自私的關系中的我的視覺和我的感受被稱為「這個世界」。而真正的、強烈的、大家之間的自私的關系隨後才被我發現如同左線、klipa。
我們沒有任何其他感受和理解，沒有另一個現實和存在，只有在我們之間的關系中所感覺到的，無論它是好的還是不好的。《光輝之書》所談的僅僅是該關系的類型。
如果不是這些，卡巴拉學家還能寫甚麼？在現實中沒有任何其他的。而對我來說看起來是非生命的自然、植物、動物、人們、不同的對象和動作、思想、決定、建築、家具、汽車——所能想象的那一切，這都是正確的或不正確的人與人之間的關系。
來自2011年2月27的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼叫去想世界的團結？這是精神願望，「心裡之點」還是所有人的團結？
答案：人是個微小的世界。全世界、我所看到的和感到的那一切，是一個共同的相互連接的現實。我所看到的非生命的自然、植物界、動物界和人類都是我的內在的願望和品質，我在我內部來觀察它們。
我們至少需要稍微地進入內部，那時你就會看到，這在你內心裡是怎麼組織的，以及確定甚麼不正常。畢竟這僅僅是你的內在的系統。
這就像我在看著電腦的屏幕時，只看到在電腦內部中所發生的那一切的展示、反映、微小的表現。人是類似這樣被組織的。
於是我們要走出「這個世界」，遠離這個超級電視，其巨大的多英寸的三維的屏幕上顯示的立體的圖像，並進入我們這個系統的內部中——「記憶」和「處理器」中、所有我們的軟體中、我們所含有的那一切之中。那時你將會達到精神、更高的世界——畢竟一切都來自那裡。
來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2011年2月28日
問題：怎樣做「內在的傳播」，白天之內人該怎樣實現這一點？
答案：改正過程通過進行所謂的「祈禱」的動作而發生。祈禱是一種要求滿足的、 真正願望的顯露。
這工作稱作「祈禱」，在希伯來文中，這單詞被翻譯成「判定自己」，搞清楚自己的內在實質：我是誰，我想要甚麼，我具有的願望是否正確，我的行為何時會相同於祖先的行為，也就是，我的願望何時相同於卡巴拉學家在祈禱之書中所描述的願望。
這很不簡單。祈禱之書是由卡巴拉學家，即偉大集會的智者（他們都處於特別高的精神的階段上）撰寫的。他們為我們下留了祈禱之書，以便給我們作出榜樣——即我們在我們要求中所要達到的那一切。
祈禱僅僅可以涉及團結，這是所謂的「公眾的祈禱」、「大家的祈禱」。沒有其他事情我們可以祈禱，那是因為所有消極的事件和所有實際上出現的問題（如果我們顯露其真正的原因）都源於團結的缺陷。畢竟團結是創造者、祂的品質。於是我們只需要去想這一點。
團結世界上的所有人——男人和女人。最終大家都要連接到一個全球性的系統——共同的Adam HaRishon的靈魂。在我學習、靜坐、思考、提問、回答的時候，我其實是在解決一件事：我能否讓這個全系統團結起來。畢竟通過這種團結我們來改正一切。
除了這種上課之時的思想和願望，以這樣發生，沒有其他改正的方法。其餘的一切僅僅被破壞。要麼第一個，要麼第二個，在中間甚麼也沒有。 所有我們的動作要麼帶來改正，要麼造成破壞。甚至如果你坐了一刻鐘，甚麼也沒做，那麼這時時間過去了，你錯過了時刻，沒有為改正而使用它，這就意味著你導致了破壞！
出於這個原因，在我們內心裡總要有這個對共同團結的願望——這就是我們的「內在的傳播」。
來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
最初，我們教自己和我們的孩子怎樣去生活在舊的世界中——通過基於我們有史以來所積累的經驗。但如今這全部的經驗沒有甚麼價值！我們會日益確定這一點，並發現我們處在完全不同的世界。
我們不會理解，在這世界上的不同地方立刻會發生甚麼事情。畢竟如今這個世界發展和為我們顯露出如同關聯的、糢擬，而非離散的、數字系統。這個世界再也不包含分開的、孤立的部分，似乎其中各個部分具有某種自由行動的機會。
糢擬系統的品質——絕對地始終相互關聯在本系統的所有狀態中。這似乎是有生命的肌體，在其中不能改變任何東西，如果沒有接觸到並改變其他所有部分的行為。
如果我們在這種精細的相互依賴的狀態中沒有感到我們處於甚麼系統，我們就倒霉了。於是每一個人都需要學習卡巴拉。
以前我們教我們的孩子怎樣在這個自私的世界去生活。但如今，這不會有任何幫助。我們應該為孩子們也為大人、為每一個準備生活在這地球上的人去傳達關於這些突然「傾倒」在我們頭上的世界的知識。
如果曾經在我們這兒降臨的更高的統治系統為我們提供了某種自由，那麼今天降臨的力量的網不會把每一個人都放在各自的位置，並且不會給予誰自由。如果人移動，那麼他會影嚮到全部的系統。誰開始打擾，誰就打擾全部的系統，於是這系統今天變得如此難以預測。而這會為我們越來越多地顯露出，甚至基本上都是以最可怕的形式。
幾天之前我與教科文組織總幹事見面了。 這位女士很快理解了我並問道：「那您認為如今教育也應該是全球性的？」即涉及共同的系統。
只有這樣可以解決問題——我們必須教育大人和小孩怎樣在新的、我們立刻進入的世界裡生存。
人們暫時不能理解和感覺到這一點，甚至好不容易地去理解，雖然我們到處都能發現結果，但人看不見他想要註意到的事情。最終，痛苦將會使他張開眼睛。但我們需要傳達這知識，並不去等待遭受打擊，以盡量多地減少痛苦。
問題：我們怎樣才能想象我們的共同的Kli？甚麼是我內部裡的團隊？
答案：我內部裡的團隊是創造者所處的地方。祂為我安排了這樣的地方。於是我來到團隊，像是去看朋友們，但其實我是來感受我內在的「地方」。如果我與團隊建立關系，那麼團隊對我來說會作為母親的子宮、諾亞方舟、庇護所、拯救和保護我的地方。
這團隊處於我的內部裡。我只是錯誤地感知到團隊處於我之外，我這樣不正確地來感知全部現實。為了很清楚地開始感受真正的現實，我必須放棄自豪感、我的獨立和偉大性，以便在團隊裡、在諾亞方舟中、在母親的子宮中融合。那時在團隊中我將會發現創造者——在我的第一個精神狀態中的精神胎兒。