根據卡巴拉的智慧，現實中有一個更高的層次，在那裡，我們世界中的各種現像從根本上相互連接，就像一幅刺繡畫的反面。

當各種力量從更高層次的現實降到我們所能感知和感受到的現實中時，就會出現右撇子、左撇子和雙手都靈巧的人，後者更為罕見。

我們是右撇子、左撇子還是雙手都靈巧的人，其根源在於卡巴拉所說的我們靈魂的三條基礎線。

大多數人最初都是左撇子，他們只是簡單地轉換為右撇子。通過雙手合十，看看大拇指是在上面還是在下面，我們就能知道自己最初是右撇子還是左撇子。

我們是右撇子、左撇子還是雙手都靈巧的人，其根源在於卡巴拉所說的我們靈魂的三條基礎線。有些人更多地來自右線，有些人更多地來自左線，而第三種人則處於中間。這取決於靈魂的種類，因為我們都相互連接成一個系統、一個靈魂，我們每個人在這個系統中都有自己獨特的功能，就像人體的各種細胞和器官一樣。

問題在於，我們是否尋求和諧、和平地互補彼此的品質，也就是說，不是用我們的品質去競爭和壓制他人，而是讓他人受益。

此外，我們身體的許多細胞和器官都在不同的方向上運行，並不一定是一致的。另一個例子是汽車，汽車的各個部件向不同的方向運動，有的向前，有的向後，結果它們相互推動，推動整個汽車前進。我們的生活也是如此，每個人似乎都在以自己多變的方式發揮著作用，但總體上是平衡的。

因此，一個人是右撇子，另一個人是左撇子並不重要。這些只不過是我們內心狀態的外在表現，是降臨到我們世界的品質。問題在於，我們是否尋求和諧、和平地互補彼此的品質，也就是說，不是用我們的品質去競爭和壓制他人，而是讓他人受益。

我們生活在大自然的法則之中，大自然按照一定的計劃發展我們，讓我們到達一個目的地，在那裡我們將彼此和諧地連接在一起，發現蘊藏在大自然中的愛、給予和連接的積極力量。

為了實現這個美好的結局，大自然在創造我們時，將我們塑造成了與大自然截然相反的人——利己主義者，而大自然及其法則則是利他主義的，目的是讓我們認識到我們的利己主義本性是有缺陷的，並希望轉變為符合大自然法則的新的利他主義本性。

因此，在我們的發展過程中，有一個階段，我們在利己主義的願望中成長，為了自己的個人快樂而進行物質的享受，而另一個階段則是我們在不斷追求自我利益的過程中開始感到日益空虛。後一種感覺是我們當今時代的特徵。

今天，我們的利己主義願望達到了一個臨界點，再也無法像過去那樣得到滿足。我們是在對食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識的願望中成長起來的，而今天，我們在這些層面上感受到的滿足越來越短暫。因此，我們目睹了越來越多的抑鬱、孤獨、壓力、焦慮、藥物濫用和自殺等現象，這些現像都源於我們的願望讓我們感到空虛，我們無法在琳瑯滿目的享樂中得到有意義的滿足。

因此，我們處在一個十字路口，既要擺脫過時的利己主義享樂模式，又要擺脫利己主義的生活態度，還要獲得一種符合自然法則的新的利他主義人際關係模式。

在這個十字路口，我們仍然發現許多人堅持”我有我的工作。我不偷竊。我納稅。我是個好公民。是的，我享受生活。我和家人出國旅遊，我去迪斯尼樂園，去各種餐廳，等等。這有什麼不好呢？

然而，我們看到，這仍然是不夠的。此外，還有一種思想、計劃和自然法則在我們的利己主義思想所無法觸及的範圍內運作，根據這一更高的計劃，我們需要成長，學習它是如何運作的，以及如何將其法則應用於我們自己的態度和連接中。

有一種思想、計劃和自然法則在我們的利己主義思想所無法觸及的範圍內運作，根據這一更高的計劃，我們需要成長，學習它是如何運作的，以及如何將其法則應用於我們自己的態度和連接中。

然而，我們的利己主義拒絕了更高的計劃和法則。在這方面，我們就像小孩子，到了一定的年齡，就不得不丟下奶嘴或各種玩具，不惜一切代價也要抓住它們不放，一旦被拿走，就哭鬧不止。

因此，我們不願意承認和理解這些新法則。為什麼呢？因為在我們利己主義的工作方式中，我們看不到如何按照利他主義的模式來享受生活，即把利己的主要態度轉為利他。

享受生活中的許多樂趣，如吃得好，賺到錢，旅遊，去好餐館，等等等等，都沒有問題。只是，當我們沉浸於這些物質上的快樂時，我們並沒有按照為我們準備的更高的計劃前進，也就是說，沒有按照我們生活的真正意義和目的前進。我們未能將自己的情感和理智發展到自然法則所規定的另一個層次：感受永恆而完美的現實，在那裡，快樂源源不斷，不受狹隘的利己主義觀念的束縛，我們都能體驗到完全的和諧與幸福。

因此，享受生活中的諸多樂趣無可厚非。但是，我們必須承認，有一個比我們更高的計劃存在，我們正處於一個特定的發展階段，在這個階段裡，我們必須擺脫目前狹隘的利己主義世界觀，開始感受一個新的永恆和完美的現實，感受大自然積極的利他力量與我們的連接。

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我們受到廣告的影響，是因為公司研究了我們的喜好，並製作出廣告，精準地抓住我們的願望，利用各種欺騙和隱藏手段吊足我們的胃口。

例如，如果我們開始有一部iPhone的願望，那麼廣告商就會告訴我們，它正是我們所需要和想要的，我們應該考慮一下、研究一下。

然後，他們向我們投放廣告，展示成功男士和美女手持 iPhone 的情景，引發我們對社會認可和尊重的渴望，於是我們開始覺得自己也想要一部 iPhone。

廣告通過心理操縱來影響我們，使我們不僅想要廣告中的產品，還想要廣告植入我們的增強的自我感受和認知。

換句話說，廣告通過心理操縱來影響我們，使我們不僅想要廣告中的產品，還想要廣告植入我們的增強的自我感受和認知。就蘋果手機iPhone而言，我們不僅想要iPhone，我們還想把自己視為成功、美麗、幸運和衣著光鮮的人，並認為自己也是這樣的人。

我們是由願望組成的。無論我們參與社會的程度如何，我們都有個人的願望，那就是對食物、性和家庭的願望。除了個人願望，我們還有社會願望，這些願望來自於我們與他人的共同參與：對金錢、尊重、名譽、控制和知識的願望。在社會願望之外，我們還有一種精神願望，它讓我們對生活的意義和目的產生懷疑。

隨著我們的需求轉向要求更深層次地滿足我們的精神願望，人們的需求也逐漸脫離了廣告的作用層面。今天，我們越來越需要智慧、方法、原則和建議，以便在這個新的精神願望將越來越多的在人們身上湧現的時代中為自己導航。

我們天生就有能力在不需要廣告的情況下，在個人和社會慾望的層面上實現自己。然而，廣告商卻為社會各階層創造了某種形式和形象來滿足這些願望。他們研究我們，向我們推銷我們並不需要的產品。

如果這些產品是必需品，它們就不需要廣告。例如，我們需要向正在經歷飢荒的人們宣傳麵包嗎？

我在蘇聯長大的地方沒有廣告，因為商店的貨架上什麼都沒有。在那個年代，沒有人為了買東西而掙扎。但與此同時，美國卻有大量的廣告，因為美國是一個商品生產過剩的地方，廣告的目的就是讓人們購買。

然而，在我們這個時代，越來越多的人浮現出精神上的渴望，要求對生命中最根本的存在問題找到答案：生命的意義是什麼？我們是誰？我們從哪裡來？我們現在在哪裡？我們向何處去？現實是什麼？還有，為什麼世界上有這麼多苦難？

這些問題的答案不能被包裝成我們一時衝動就能購買的產品，也不能要求廣告商欺騙我們，讓我們想購買。相反，這些問題的答案需要教育智慧和方法，它可以用原則和建議來指導我們如何在思想、願望和行動層面上應用自己，以及如何與他人連接，從而將我們提升到更高的意識的層面。

因此，隨著我們的需求轉向要求更深層次地滿足我們的精神願望，人們的需求也逐漸脫離了廣告的作用層面。今天，我們越來越需要智慧、方法、原則和建議，以便在這個新的精神願望將越來越多的在人們身上湧現的時代中為自己導航。

反猶太主義的基礎是猶太民族尚未認識到自己的真正身份和在人類中的作用：通過超越差異團結起來，猶太民族成為將團結傳播到全世界的渠道。

猶太民族的名稱來自於精神上的團結（希伯來語中的 “猶太人”[Yehudi] 來自於 “團結”[Yihudi] [Yaarot Devash, Part 2, Drush no.2]）。他們與猶太人沒有任何血緣關係，因為他們是來自古巴比倫各地的民族，聚集在亞伯拉罕的帳篷裡，當他們使用亞伯拉罕的團結的方法，將目光投向達到團結的精神狀態，從任何以自我為中心的動機中淨化出來時，他們就團結在一起了。

為什麼這種非生物的、精神形式的團結在今天如此重要？

因為正是在今天，人類的利己主義意識已經膨脹到了極致，人類在個人、社會和全球範圍內遇到了越來越多的社會分化和其他問題，而這些問題都源於人與人之間越來越多的疏離。

此外，社會日益多元化，文化、經濟和技術在全球範圍內交織融合，這就需要有一種方法，通過對其進行合理的解釋，將不斷加劇的糾結粘合在一起。

隨著社會分化的加劇，人們本能地認為猶太人是問題的罪魁禍首。這是因為，猶太民族曾經”如同一個人一顆心”地建立了一個團結的國家，因此，世界各國直覺地認為猶太人對他們隱瞞了一些積極的東西。世界各國和猶太人都沒有意識到這種積極的東西究竟是什麼：一個和諧團結的社會，這是每個人幸福的關鍵。

世界各國越是覺得自己的生活充滿了問題，就越會不自覺地指責猶太人，指出他們所能掌握或捏造的任何關於猶太人的污點，卻不知道他們內心更深層次的憎恨是在其許多物質表現形式之前。隨著社會分裂及其副產品——焦慮、壓力、仇外心理和極端主義的加劇，隨著世界苦難的增加，猶太人將越來越多地被圈出來，我們可以預見，對猶太人的攻擊和威脅將愈演愈烈。

隨著社會分裂及其副產品——焦慮、壓力、仇外心理和極端主義的加劇，隨著世界苦難的增加，猶太人將越來越多地被圈出來，我們可以預見，對猶太人的攻擊和威脅將愈演愈烈。

卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）在他的文章《光輝之書的介紹》中詳細描述了這一現象：

“在這樣的世代裡，世界各國的破壞者都會抬起頭來，主要希望摧毀和殺死以色列的子民，正如經上所寫的（Yevamot 63），’世上沒有災難，只有以色列的災難’。 ‘這意味著，正如上述改正中所寫的那樣，他們造成了整個世界的貧窮、毀滅、搶劫、殺戮和破壞”。

今天，世界各國不自覺地感覺到，猶太民族或以色列未能在人類社會中實施和示範值得效仿的團結。他們的自然反應是對猶太人施加壓力，這助長了反猶太主義。另一方面，猶太人一旦團結起來，也會帶來人類的團結，他們會感受到猶太人身上流淌著豐富的善良和幸福。

因此，從根本上打擊反猶太主義意味著實施單一的綜合解決方案：教育和促進團結超越分裂。這種教育的重點是根據”愛人如己”的法則將猶太民族團結起來，因為正是這條法則使猶太民族成為以色列的子民，從而使猶太民族成為向全世界傳播團結的渠道，即成為”各民族之光”。

當我們達成精神世界的狀態時，我們就達成了永恆和完美，也就是我們生命的目的。

達到這種狀態需要發展積極的人際關係。然後，我們會發現真正的平等、安全、幸福、自信和友誼。

當我們開始精神之旅的時候，我們會發現自己已經克服了抑鬱、孤獨、焦慮、壓力、環境等問題，並獲得了解決家庭和社會問題的工具。

當我們開始精神之旅的時候，我們會發現自己已經克服了抑鬱、孤獨、焦慮、壓力、環境等問題，並獲得了解決家庭和社會問題的工具。

即使我們能夠過上最好的物質生活、賺很多錢、買任何我們想要的東西，讓自己盡可能舒適，我們的生命仍然會在一定的限度內結束，無論是70 年、80 年、90年甚至100 年，但它們終將結束。

而精神之旅，則是邀請我們通過最快樂、最安全、最平衡的生活方式來獲得滿足，在這個過程中，我們會感受到下一個生命的誕生，感知和感受到一個全新的現實。

在精神之路上，我們從不孤單。我們一起體驗精神是如何為每個人服務的。雖然精神之路有上有下，但當我們的精神昇華時，我們會感到一種陶醉，然後開始達到下一個精神程度。

什麼是下一個精神層次？它是一種每個人都覺得自己是一個整體的狀態。這不是一種我們每個人都感受到自己渺小的世界和個體生命的感覺。

我們每個人就像一個龐大有機體中的細胞。在脫離精神的物質生活中，我們只能感受到細胞的微小生命。但當我們的精神境界提升到更高的層次時，我們就會覺得自己是一個共同有機體的一部分，我們會感受到整個有機體的生命。這樣的生命是永恆和完美的，因為它符合自然本身的品質——給予和愛的軌跡。

獲得精神的過程，就是通過邀請大自然的愛與給予之力作為我們之間連接的粘合劑，將我們從作為全球有機體組成部分的破碎部分連接成一個偉大整體的過程。

獲得精神的過程，就是通過邀請大自然的愛與給予之力作為我們之間連接的粘合劑，將我們從作為全球有機體組成部分的破碎部分連接成一個偉大整體的過程。

然後，我們就會體驗到整體的生命，一個由愛和給予的永恆品質所維繫的永恆存在的有機體。它被稱為”靈魂”，所有人共有一個靈魂。

該隱和亞伯的故事和教訓是什麼？

該隱和亞伯是兩種內在的力量。

其中一種是我們的利己主義本性，一種只為自己獲得快樂的品質。另一種是創造者的本性，一種給予快樂的品質，它降臨到我們內部，我們從它最初的表現形式（即所謂的”心里之點”）中發展出來。

該隱和亞伯的故事討論的是征服、殺戮和相互競爭，也就是我們在生活中的所作所為，直到我們自己掌握控制權，開始主動向創造的目的——與創造者的結合——邁進：通過限制利己主義的力量，使其發揮建設性的作用，並用我們身上的給予之力來壓倒它。

最有效的團隊激勵是團結，這時團隊成員每個人都重視並不斷提高團結的重要性，甚至到了無需再進行口頭交流的程度。

很多人認為金錢是貶義詞，例如，金錢是萬惡之源。

另一些人則認為金錢只是一種手段：我們工作、賺錢，然後可以支付我們需要和想要的東西。後者似乎非常清晰且合乎邏輯：透過賺錢，我們不會成為社會的負擔，我們不會接受施捨，我們可以享受我們的生活。

當我們以這種方式追求金錢，將其視為無限滿足的源泉，並不斷努力將自己引向越來越多的錢時，我們就會達到金錢不再對我們有益的狀態。

在希伯來文中，”錢”是”Kesef”，它來自”覆蓋”（”Kisui”）一詞，也就是說，錢可以讓我們用勞動來滿足我們的需求。換句話說，我們用我們的思想和感情付出勞動，而這種勞動可以滿足我們的需求。

錢不是壞東西，不該被認為是貶義詞。金錢本身沒有問題。相反，我們可以為此感到自豪。

問題在於，當我們不是把金錢當作一種手段，而是在作為一種目的來追逐時，當我們把金錢當作某種偶像，當作上帝，在金錢面前俯首稱臣，只想賺更多更多的錢時。

當我們以這種方式追逐金錢，將其視為無限滿足的源泉，並且不斷努力將自己引向越來越多的錢時，我們就會達到金錢不再對我們有益的狀態。

一方面，大自然的某些法則旨在將我們和諧地連接在一起，使我們發展到這樣一種狀態，即我們每個人都會將他人的利益置於自身利益之上。另一方面，當我們專注於過度追逐金錢時，我們的行為就會與大自然希望我們發展的方向背道而馳。

我們將金錢奉為神明。我們將其視為偶像，這樣做極大地限制了我們自己。金錢似乎能為我們帶來自由，因為這樣我們就可以想去哪裡就去哪裡，想在哪家餐廳吃什麼就在哪家餐廳吃什麼，想擁有什麼車和房子就擁有什麼車和房子，等等。

當我們只顧著賺越來越多的錢時，我們是如何掠奪自己的呢？

那就是我們用金錢創造了上帝，而不是自己。相反，我們需要用自己而不是用金錢來創造上帝。

那就是我們用金錢創造了上帝，而不是自己。相反，我們需要用自己而不是用金錢來創造上帝。

這意味著我們將開始培養真正虔誠和神聖的品質，即愛、給予和連結的品質。這樣，我們就會把世界當作自己的世界，並朝著正面的方向管理世界的發展，就好像我們每個人的內心都包含著人性，每個人都在我們的王國裡，我們每個人都是這個王國的國王。這樣，我們就會把他人視為自己的子民，我們王國的公民，從而使我們有能力透過我們對他人的積極態度，把他們帶到盡可能好的狀態，讓他們的生活達到最佳狀態。

想想數十億輛裝有 Mobileye 設備的汽車在行駛時，如果我們太靠近另一個物體，它就會發出警報。

我們所處的大自然系統也有類似的功能：當我們做出某些行為時，它會發出警報，並給予回饋。因此，根據我們在大自然中的參與程度，我們會得到大自然的回應。

自然法則作用於每一個人、每一件事，使我們發展到最完美、最和諧、最平衡的狀態。

這種機制是如何運作的呢？因為大自然有其法則。

自然法則作用於每一個人、每一件事，使我們發展到最完美、最和諧、最平衡的狀態。

最完美、最和諧的狀態是自然界的所有部分都與自然法則保持平衡，進入和諧的連結。

每當我們的行為符合大自然希望我們達到的和諧連結狀態時，我們就會得到大自然的正面回應。同樣，每當我們的行為與大自然希望我們達到的和諧連結狀態相悖時，我們就會得到大自然的負面回應。

由於我們目前還遠遠沒有學會相互學習和相互影響，以達到人與人之間的和諧連接，因此我們在生活中積累了越來越多的問題。我們所經歷的越來越多的問題是來自大自然的回饋，它試圖告訴我們，我們的目標不正確，為了從大自然那裡獲得積極的回應，我們需要把自己引向彼此間和諧平衡的連接。

我們越早努力學習並相互影響，積極建立連接，我們就會越早看到我們的生活從日益痛苦和空虛的生活轉變為越來越幸福、和諧與和平的生活，因為我們越來越符合自然法則。

我們越早努力學習並相互影響，積極建立連接，我們就會越早看到我們的生活從日益痛苦和空虛的生活轉變為越來越幸福、和諧與和平的生活，因為我們越來越符合自然法則。

買東西的感覺很好，因為它能滿足我們的利己主義。

我們的利己主義願望就是透過獲取、購買和接受來享受，當我們透過這種方式讓理想的東西離自己更近時，我們的利己主義會在短時間內得到滿足。

這種滿足是短暫的，因為我們的利己主義是可以互換的。它的行為就像計程車計價器。車輪不停地轉動，我們的滿足感卻在一秒一秒地減少。

我們的人生故事就是，我們追逐的快樂越來越多，購買的東西就越來越多，而我們從這種追逐中得到的享受卻越來越少。此外，每次快樂之間的間隔時間也越來越短。

快樂消失之後又會發生什麼事呢？我們需要再次工作，以便再次購買。這樣一來，我們的整個生活就像一個無止盡的循環：工作、買東西、工作、買東西，如此循環往復，永不滿足。

我們無法停止這個過程，因為我們的利己主義不斷膨脹。我們總是從先前感到某種滿足的狀態中脫離出來，進入一種空虛和匱乏的感覺，而這種匱乏又迫使我們再次尋求滿足。

此外，由於我們的利己主義不斷成長，這個過程的速度也不斷加快。從一次購買（即快樂時刻）到下一次購買的時間越來越短。每一個連續的快樂時刻都是前一個時刻的一半。

舉例來說，如果我們需要每年度假旅行一周，那麼現在我們需要在夏天旅行一個月，然後在冬天旅行一個月，我們需要不斷尋找新的和不同的方式來滿足自己，因為我們不斷增長的利己主義永遠不會讓我們完全滿足。

我們的生活為什麼會這樣？為什麼我們的利己主義會不斷膨脹，讓我們在每一次滿足之後都感到空虛？

這是因為我們的利己主義不斷成長，目的是讓我們想要獲得最大的滿足感和力量。

如果我們沒有達到最終的完整形式的滿足，我們的利己主義就會空虛，它的視野就會停留在一次又一次進入它的較小的快樂之外的完整而持續的滿足形式上。因此，正如卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）所寫的：

由於他們所有的財產都是為自己一個人準備的，而’擁有一份的人想要雙份’，所以最後死時’手中只有一半的願望’。最後，他們兩頭受罪：一是因多重運動而增加的痛苦，二是因沒有財產來填補空虛的一半而產生的遺憾。 – 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格，《十個Sefirot的研究》，第一部分，”內在反思”。

因此，我們的人生故事就是，我們追逐的快樂越來越多，購買的東西就越來越多，而我們從這種追逐中得到的享受卻越來越少。此外，每次快樂之間的間隔時間也越來越短。

我們可以從毒品合法化的興起中看到這種循環的一個例子：曾經可以滿足人們自己的通常快樂不再能滿足他們，利己主義要求在更短的時間間隔內獲得更多的快樂。

因此，我們可以看到，我們正處於一個快樂不斷減少、空虛感不斷增加的過程中，為了最終達到絕望的狀態——在這種狀態下，我們會想要埋葬我們的利己主義，轉向一種全新的、不同的滿足形式：不是接受快樂，而是給予快樂。

從”接受”到”給予”的這種轉變，與我們為人父母的過程類似。身為父母，我們轉變到從給予孩子的過程中獲得享受。

這是一種純粹的心理反轉，一種新的快樂感知模式。我們不再把快樂接受到自己身上，並體驗到快樂的消失，讓我們感到空虛，而是以一種新的態度來感受快樂，即我們給予世界的越多，我們感受到的快樂就越多。而且，我們可以持續感受後一種形式的快樂，而不會讓它消失。

創造由兩種力量組成：給予和接受，正和負。

這兩種力量存在於每個人的內部。

通過連接我們之間的結合力和排斥力，我們可以更有力、更清晰地發現它們，然後我們可以利用它們並結合在其中。

當我們開始連接彼此並連接到給予的力量，就像我們在脫離對現實的感知之前曾經存在的那樣，那麼各種觀點就會相互結合和連接。

在我們內部的給予的力量經歷了一個破碎的過程。

為什麼？就是為了讓我們將其重新拼合起來，達到對這種力量的感知和感覺。在這一過程中，我們演練與彼此的連接，就像孩子們玩樂高一樣。

在我們之間沒有內在連接的情況下，我們發現的任何東西都被稱為”這個世界”，即我們通過五官感知和感覺到的世界，並在我們的頭腦中進行處理。當我們與給予的力量分離，與彼此分離時，我們就是這樣感知現實的。

當我們開始連接彼此並連接到給予的力量，就像我們在脫離對現實的感知之前曾經存在的那樣，那麼各種觀點就會相互融合和連接。

我們將開始發現它們的整體性，一個沒有星系、恆星、行星、植物、動物和人類之分的單一而完整的系統，一個由單一力量引導的系統。

當我們從整體上揭示這個系統時，我們就會開始感受到充滿世界、現實、宇宙和所有世界的思想。在卡巴拉的智慧中，這種思想被稱為 “創造的思想”。