2010年8月25日 
在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。
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問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。
我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
卡巴拉的目標是為了幫助我們吸引使我們返回到根源的光，並以良好的方式去感知世界。我們所需要的就是變得像光一樣。
在生命之電影中有某種我和我周圍的人所處的鏡頭。通過為自己吸引光，我把這個圖像轉變為良好的。我用光、善、肯定和永恆來充滿它！那時我就會在愉快的道路上發展。
當然，也可以說，如果我們想要往好的方向改善我們的命運，那麼這與普通的生命相比算是更大的利己主義。沒錯，我們追求好的生活，畢竟創造的目標是讓創造物感到滿足。但只有通過升到自己的利己主義之上，我們才能達到這一切。
因此，第一，我們要在卡巴拉中搞清楚的是我們的自由的選擇在哪兒。應該向我解釋一下，具體是甚麼取決於我？！而以後我要靠著好奇心來學會所有一切，但這已經算是愉快的額外獎勵。對我來說，最重要的是，搞清楚我真正能夠影嚮到甚麼。
否則，當我們回顧我們的整個生命時會看到，我們甚麼也不能改變。是我們為自己安排了這種生命還是有誰為我們安排了它？
除了吸引光我們甚麼也不做，只有光會為我們改變所有一切。你完成的所有的動作絕對不取決於你。取決於你的是怎麼去看這些動作，從甚麼角度：自私的還是為了給予的，這會影嚮你的整個圖像。
就在這裡我們自由！世界中存在著一種力量，它期待著你開始渴求它對你來進行動作，以改變你的本質、你的品質。你卻可以吸引它，以便它改變你，那時你將會看到全世界都是好的——世界會發生變化。一切都會反過來！在這裡你將會看到精神的而非物質的世界。通過這些外殼、通過這些人及環繞你的所有一切，你將會像通過透明的現實一樣來看到精神的世界。
就在那時你將會理解，在這裡發生著甚麼，為甚麼一切都是這樣運轉的！你將會為這個狀態去辯解，你將會理解它是好的，畢竟你將會看到現在所發生的事件與崇高而完美的目標之間的關系。
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
我們一直都在思考滿足。而且我們是為了得到滿足而創造的，但絕對的滿足只有在無限的願望中才能感到。這種無限的願望可以是外在的願望，它不斷地更新，而且你通過你的給予和愛來充滿它，因此你能感到自己處於完美和永恆中。
作為給予者意味著你具有願望和給予的機會，以便願望和機會永遠都不會消失。
但創造的目標不是給予，是充滿創造物。創造者的目標是充滿創造物，讓它們感到滿足，讓我們從它那兒接受？
從創造者的角度來看這沒錯，但從我們的角度來看，接受指的是我們一直都通過我們的接受向創造者給予的機會，通過這樣去做我們為它也為自己帶來永久的滿足。
換句話說，我的工作的目標是一直都去追求它，而這個渴求也是我的滿足。畢竟partzuf的滿足是屏幕和反射之光。
如今我們不怎麼懂這種狀態。它顯得是虛偽的、使我們感到反感的、不現實的。
但甚至是今天我們也只是依賴於我們滿足的程度而生活，這種滿足是自私的，於是首先是受到限制的，直到感到痛苦！
真正的滿足不是直接的光，而是借助給予的滿足——即屏幕和反射之光。
屏幕怎樣才能是滿足的？屏幕是某種反射之光的、不讓它進入靈魂的（partzuf）東西，是某種障礙。有了障礙怎樣才能感到滿足？
當我自己放置這個障礙，我自己創造它，這就會充滿我，如同我對創造者的給予。畢竟這個障礙是與我的利己主義相反的，我的享樂的願望，就像在關於客人和主人的寓言中那樣。
這個障礙不讓我免費地收到任何一切。而反射之光是我的滿足。畢竟這樣我能夠做出某種為了給予的事情，這充滿我。
如果是這樣，我何必還要滿足？滿足需要只是為了讓屏幕和反射之光存在。
畢竟創造者不是從接受那兒而是從給予那兒獲得滿足的。我也是因為給予而感到滿足。這是品質的相同和與創造者的融合。
因此，原始的由創造者創造的享樂的滿足及在它對面的滿足，只不過是來在它們的基礎上、在它們之上建立一種新的願望和一種新的滿足的必要條件。是我來創造它們!
來自2010年7月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：甚麼是自由？這是哪方面的自由？怎樣才能達到它，如果在這個世界和在精神世界一切都是被以嚴格的規律所預設？
答案：自由意味著不處於自己的利己主義之中，沒有其他的。我想讓最高之光到來並開始控制我，我不再想處於利己主義的控制中。我一定要接受利己主義或利他主義的控制，有必要選擇一個。
存在兩種本質：下面的階段的本質（接受）和上面的階段的本質（給予），它們兩個都是被註定的，並根據不變的規律來行動。唯一的自由的動作是從自己的自私的本質升到利他的本質之上！也就是，離開利己主義的、接受控制並進入給予規律所控制的領域中。
我們沒有受到第二個本質——利他的，就不能提升我們的原來的本質。畢竟現在，我們似乎被封閉在一個平面中，並留在其中永遠都不會理解它。
你們看，我們犯了多少錯誤。幾千年中我們在自己的自私的本質中發展了，但甚至我們都不能認識到它。畢竟我們處於它之內，而為了理解，需要進行對比，需要相反的對象。
如果我們也有了相反的本質——給予的品質，那麼把它與利己主義相比之時，我們將會理解甚麼是給予和接受。但在我們世界中，除了接受甚麼也不存在。無論我們在做甚麼，一切都是為了利益，都是為了自己。因此我們甚至不能理解，我們是怎麼行動的，以及這個世界是怎麼運轉的。
你們可以看到，人類一直都在做錯的事情並且沒有發覺，怎樣才能繼續發展。特別是現在，當我們的利己主義已經達到了極點時，我們發現我們根本就不會理解這個世界。而這讓我們都理解，我們別無選擇，並不得不升到自私的本質之上。
甚至為了正常地存在於利己主義之中，我們需要走出它，從上面目睹著並好好研究。如果留在利己主義之中我們甚麼也達不到，需要升到所研究的對象之上，只有那時才會搞清楚。如果你提升到自己之上，那時你就會理解你是誰，並學會以正確的方式生活，即使只有在這個世界中。目前的全球危機驅使我們這樣去做。
來自2010年6月25日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第99偏文章
讓我們大家都提醒對方並欣賞精神的目標、渴求它的環境，以及我們所具有的獨特的自由選擇的機會是多麼偉大。
世界上有幾個人能自由地行動？如果所有人都根據自己的本質來控制，那就沒有任何「執行者」。如果我從上面完全被控制那就沒有「我」。這就是所說的：「我來了，但一個人都沒有……」
存在很多人，但似乎沒有他們，任何一個它們的動作都會不自由。不存在具有自由選擇的人，就不存在任何世界，甚麼也不存在就是一個無止境世界。
對於創造者來說，其餘的甚麼都不存在。只有執行自由選擇的人才存在。
想象這種世界的圖像——絕對的空虛！在它之中只有幾個願望，它們提升了並能夠執行自由的動作。你也有這種機會——變得自由、變為人!
讓我們意識到這個機會的偉大性。
來 自2010年6月23日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。
來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
問題：甚麼是三條線？
答案：左線是為改正的願望，首先要限制它（進行Tzimtzum Aleph）。右線是給予的力量、光的力量。中線是試圖團結兩條線的結果，怎樣連接它們。
我們全部的工作都在中線。所有卡巴拉的資料都在談論這一點。
左線和右線都來自自然，來自上面，來自創造者。如果我們沒有在中線工作，那就是被控制的動物，動物只受兩股韁繩的左和右的控制。
但當我們從中線收到了第一個火花，後者被稱為心裡之點，這就是一個機會，我們被邀請自己來控制自己。而不是像一匹馬一樣——受著兩股韁繩的和來自上面的督促。
我們應該接收到這些韁繩，而心裡之點（人在我們內部裡的開始）將會借助這些韁繩來控制自己的「動物」，並追求變得像創造者一樣。
整個工作正是在這一點上進行的：控制自己，以便與大家融合。
那時我們把我們的所有品質看作從上面被給予的條件，我們不再認同自己與自己的身體和它的先天性的品質，也不去認同自己與光（它被給予以改正這身體）。
也就是說，我們把這兩條線（左線和右線）當作創造者創造的完整體，即創造者的邀請來開始建立自己。
那時我無論是對右線還是左線，都不會感到擔心或開心，我把我的所有的狀態都當作正確團結這兩條線的機會，這時，我在控制著自己的動物並直接把它指向目標那兒。
每一秒中，我的動物忽左忽右地擺動，而我根本就不清楚方向。我應該想象一下目標：創造者、與它的融合、品質上與它相同。我要盡量這樣去做，並試圖看到我的環境是完整的、平衡的系統，其中所有的部分都是平等地在相互擔保下連接的，以便最高之光能夠充滿這個系統。
清楚了目標之後，我應該改正我的動物，以便借助兩股韁繩讓動物往這個方向前進。這種工作一秒鐘都不會停止。
每次我都會越來越正確地、仔細地，真正地而又同時懷著更大的困惑來想象精神的目標，畢竟我們從黑暗中來認識到光。而我一直都要往那個目標前進，即讓自己作為不可分開的部分進入共同的系統。
因此，在閱讀《光輝之書》之時，我需要像司機那樣完成加速、註意路況、轉方向盤、剎車等動作。就這樣，我聽著《光輝之書》所談到的內容並願意把所有這一切來想象，似乎它在我面前，這幾乎是一種旅游，一起行動，參與到它之中。換句話說，我像是知道我所讀到的一樣，與這個資料連接，參與到這個過程中。知識是種融合，也就是所說的：「亞當認識了夏娃（自己的改正的願望）」。