卡巴拉科學在取消死亡的同時，來顯露唯一的我們能夠做出的動作。在所有其他事情上，我們的行為是被強迫的，我們完全受自然的控制。那麼借助它我們真正能做甚麼呢？我們犧牲自己的生命，以忘記死亡，似乎閉上眼睛，吸食毒品，避免見到真理。我們似乎處於被麻醉的狀態之中，在不停地追求金錢、名譽和實力，似乎處於游戲之中。
但卡巴拉向人提供辦法來解決這個主要的問題並解釋，現在怎樣在這裡能夠獲得永恆的存在，怎樣順利地、不離開這個生命地、與它在一起走進額外的維度中。這就是在石碑的公約上所刻的內容的含義：「擺脫死亡天使之後的自由！」 Torah建議：「看看我向你建議的死亡和生命！選生命吧！」
但因為這個機會被隱藏，那麼人們就學會了忘記，而我們的卡巴拉傳播應該包含關於對這種機會的解釋：除了良好的在地球上的生活，我們還要達到永恆的存在。當這個機會被大眾理解到，人們寧願逃避關於死亡的念頭。
根據人的精神發展的經驗，只有通過了最初的教育課程，在最高之光的影嚮下，人才能開始意識到（預知）自己如永恆的感受一樣的可能性。這取決於與創造者的「給予」（hafec hesed）品質的接近程度。這樣人已經進入永恆之中並感到自己存在於無止境的生命之流中。每個人都能達到這一切。
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Baal HaSulam的文章「自由選擇」這樣開始：「刻在石碑的公約上——不應該讀為「刻」（harut），而是「自由」（herut）, 而這指的是「從死亡天使那兒擺脫」。
在這個世界上，還感覺不到精神世界的而且簡直像所有動物一樣只關心自己的生命的人能要甚麼？那時他的最主要的問題是關於生命和死亡。不巧，上面寫到，自由意味著從死亡天使那裡擺脫。而卡巴拉是達到永恆領域的手段，而這基本上對每一個人來說都很重要。
畢竟人類全部都潛意識地隱藏著死亡的問題，人們沒有解決，把我們都降臨到微不足道的生物的階段。而我們在這個世界中所忙於的那一切（文化、教育、工作）都是為了隱藏死亡的不可避免性。我們盡量試圖遠離死亡，不去想它，似乎它不存在。但如果這個問題出現了，人就會感到他的無能為力，畢竟怎樣也無法處理死亡。我們可以處理好並達到所有一切，但就是不能實現永恆！死亡的不可避免性在我內部裡取消了人。
因此，人類所從事的那一切潛意識地來自這一個念頭。我們自己都不懂得，我們對生命的看法會多麼不同，如果我們會永恆存在。我們對我們的生存、現實、其他人、我們自己的態度會完全不一樣……
來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
創造者在享樂的願望中創造了創造物，但應該在這個願望中加入給予的火花，以使創造物存在和發展。它不但要接受，也要給予，畢竟生命的力量包含了兩個部分：給予和接受。
生命的目的就是要搞清楚：甚麼對你好，甚麼不好；應該拒絕甚麼，吸收甚麼。就這樣，任何有生命的實體（非生命的自然、植物、動物和精神，即人類層面）根據自己的狀態和階段去行動。
因此，對任何創造物的元素，除了原始的物質——享樂的願望，要加上給予的願望，以使它不去作為死的、非生命的灰塵，而應該複活起來。想要在灰塵中做出有生命的實體，需要把光的火花、給予的品質灌入接受的願望中。
這種在每一個創造物的「原子」裡發生的接收的品質和給予的品質的混合，在靈魂破碎的過程中不斷產生。
破碎之前，在第一個限制的狀態中（Tzimtzum Alef）Malchut 收到光，因為創造者給予它這樣的力量，而不是因為它自己擁有著它。只有在Atzilut世界之上，Malchut與Ｂｉｎａ混合在一起並且Malchut開始自己行動，渴求與它團結，升到Ｂｉｎａ那兒並變得與它相同。這已經是創造物本身的工作。而於是一切都被來自上面的力量完成。
因此，只有kelim（願望）破碎了之後，當給予的火花進入了享樂的願望，這個接受的願望已經可以完成給予的動作了。而且，它也發現了它與光是多麼地相反！
破碎其實是創造物的對光而言的真正的本質、享樂的願望的揭露。創造物和光的相反揭露出，換句話說，揭露出自私的願望的只感受和關心自己的品質。
在這個品質旁邊出現給予和愛的光，那時創造物意識到它與創造者的相反，而且發現它自己想作為誰。它吸取來自上面的光，以便變得與創造者相同——這樣一來，創造物開始工作了。
來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
第一個和最重要的問題——我們是否具有自由選擇？還是我如同一個從後面被啓動的發條玩具一樣來行動，或者是如同一個在繩子上的木偶？實際上我們絕對被我們的本能所控制，而且根據在我們內部裡灌輸的程序而行動。雖然我們覺得是我們自己做出決定，並自己決定我們的道路，但這僅僅是表面現象，一切都能提前預測：根據內在和外在的數據（reshimot、教育、習慣、所有條件）的組合。
也就是，生活中沒有這樣的時刻：人單獨做出決定，甚至基於甚麼它能夠做出決定？如果在他內部已經具有所有數據，那麼人只是在借助它們做出計算——像一臺機器那樣。難道在這裡有某種不熟悉的能夠選擇的元素嗎？只有對我們來說它是不清楚的，而且我們認為我們有自由的選擇。但實際上，一切都是完全被註定的——就像在自然中那樣。
卡巴拉科學說，「除了祂之外，沒有其他的」。想要自己下決定？那就上到創造者的階段並與祂一起做決定。唯一的自由意志——得到祂的同意，甚至走在祂前面：如果你上升到了祂的階段，如果你變得品質上與祂相同，那麼祂就會使你能像祂那樣做出決定。那時就會像所說的那樣：「正義者決定，而創造者來實現」。
而在這之前，沒有任何自由。
來自2010年11月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《自由》
問題：何必需要物質世界和肉體，精神的願望（Kli）畢竟不是出自肉體？
答案：在進入精神世界之前，你會生活於甚麼樣的現實中？就是這個虛擬的現實給予你自由。這個想象中的現實十分重要，畢竟每當「降落」之後，我們會從其中升到精神世界。我們作為「從沒有中創造的」（yesh mi ain）、新的創造物進入精神世界，是唯一的不百分之百受自然控制的動物，自然允許人出錯，通過在其內部留下「甚麼也沒有的空間」，自然給予人自由，以使我們「從沒有中」、「從否認中」進入精神世界。
如果我們完全地被自然控制，我們就不會出問題——一切就會像預先設定好的。但正是因為我們具有某種自由，它促使我們的渴望和能力去感受到精神願望（Kli）的胎兒，而後者與我們徹底相反。
如果自私的本質完全控制著我們，我們永遠都不會感覺到給予的本質。但由於在利己主義的控制中還留有空蕩蕩的間隔，那麼在感到它的時候，我立即控制不了自己，並在那一刻開始發現利他的本質，並作為「從沒有中創造的」開始進入其中。
來自：2009年11月2日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
問題：今天下雨時不需要去參加卡巴拉課程，打開電視或電腦就足夠了。看卡巴拉電視的人們有沒有自由選擇？
答案：自由選擇並不依賴於聯繫方式，它依賴於人的心裡之點。如果它成熟了，那麼它的自由選擇在於獲得與環境的關系，借助它人能夠吸取環繞之光——使人返回到源頭的光。感到需要與環境建立關系被稱為自由選擇。
如果人幾年裡都參與了我們的課程，這也可以發生。他會逐漸地意識到，憑借頭腦無法達到精神世界，以及對定義、行動及世界結構的懂得不會顯露精神世界。但為了人能夠意識到這一點需要時間。
我見過許多年年靠頭腦學習卡巴拉的人，他們渴求知道得盡量多並通過這樣去做獲得巨大的快樂—— 這種人仍然感覺不到在感情上達到精神世界的需要。
然後，雖然已經產生了這種需要，但還意識不到，達到精神世界意味著獲得給予的品質，達到和給予的品質是一碼事。
為了意識到有時候需要很多年，在團隊中（創造者把人帶到團隊那裡）與朋友們的內在願望連接起來就是個能讓他發現給予品質的手段。
但時間不會白費，在那個時候人的內部在光的影嚮下會不斷地發生變化——最終人領會到他必須獲得僅僅給予的品質。
從人開始意識到，與其他靈魂的、與心裡之點的關系是為了獲得給予品質（這就是精神） 所必要的那一刻起，自由選擇就開始了。
來自：2009年10月8日的《早晨課程》，根據《是時候行動了》這篇文章
問題：借助甚麼手段人能夠受到最強的環繞之光的影嚮：每日早晨的課程、卡巴拉電視節目還是其他媒體？
答案：在今天，沒有比每日課程更強的手段了。我不知道對新手來說還有其他的像這樣的機會：又學習、又吸取環繞之光、又獲取團結的力量。甚麼也比不上這種手段。
Baal HaSulam在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中寫到，創造者將人的手放在精神之道路上，並說：「為自己選中這條道路！」它將人帶到團隊、書籍、老師、實現創造目標那兒。只有人抓住像早晨課程這樣的機會這才是可能的。
來自：2009年10月8日的《早晨課程》，根據《是時候行動了》這篇文章
人的所有想法和願望都來自創造者。如果人想接近創造者，這意味著創造者想要他與創造者對立並向他內部灌輸這種願望和想法。
但除了從上面所給予的那一切，每一秒人都被給予機會（點）——從外在來目睹自己。這種檢查在接近精神的發展那兒才是可以實現的。
假如正確地被使用，它將我們的生活變為與創造者的對話：為了所有好的和不好的事情感謝創造者，並要求祂讓你前進。這樣一來，新的理智、新的感情、新的現實就出現了。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，對課程的準備
社會利用著人的利己心來給人灌輸為人的行為糢式，它可不問人是否想依靠著它們進行自己的生活。
人在甚麼地方出生了，那個地方的文化傳統就會從小時候被灌輸給人，社會來培養他應該做甚麼樣的人。
無論願意與否，人吸取它們，甚至一輩子都去遵守。此外，社會還提供將來世界的諾言，以便更進一步使用人。這裡人根本就沒有任何自由選擇，任何自由。
然而，在人內部中突然喚醒了「心裡之點」之後，人對自己的昔日的生活感到失望，並且他似乎是從空白的一張紙開始一切。
對於他而言，所有曾經的價值觀都被毀滅並從視野中消失，失去任何重要性。過去的行為糢式被取消，那是因為它們既不能提供回報，又不能進行懲罰。只是留下必需的行為，不然就無法生存下去。
如果人屬於宗教界，那麼「將來世界」的概念也會讓他產生懷疑。情況引導他到卡巴拉團隊、卡巴拉書籍，接著人就要作出選擇：他多麼渴望進入這個社會、走上這條道路。
人的自由不是在選擇道路之上，而是在選擇進步的速度之上，在他付出多少努力，多麼快地吸取榜樣、新行為的糢式、新的品質之上。
人的選擇基於多大程度地參與共同的過程中：也就是多快或多慢地前進。正好在這裡他擁有自由——盡快吸取新的社會向他所提供的新的榜樣和糢式。
雖然人只能自由地選擇新榜樣運用的速度，但這仍然是自由。它畢竟超越了他的自私自利的享樂的願望。就這樣他開始在自己的內部樹立人。
2009年9月24日
問題：我們怎樣才能學會從心裡之點而非從利己主義那裡來控制自己？
答案：你應該想象，你要麼處於你的「動物」之中（它在你的內部），要麼在它之上。要想象你在這兩種力量之中：精神的力量（靈魂），或物質的力量（身體），也就是自私的力量、接受的力量及利他的力量、給予的力量。這是兩種相反的力量。要想象每一刻我們都處於其中的平衡的狀態之中，在它們之中。而且每一刻我都能選擇誰來控制我，但只能選其中一種。我不能控制任何一種力量，我只是能通過自由意志選擇哪一種力量來影嚮我。就受那種力量的控制，如果我每一秒都能選擇我應該受哪一種力量的控制，那麼最終我不會受任何一種力量的控制，而結果呢，就是我每一秒都在作出選擇，於是我每一秒都自由。
雖然世界上僅僅存在兩種從上面降臨的力量（沒有第三種力量）。這兩種力量從上面降臨到我這兒，因為它們是被以同樣的強度給予我，而且我一直都能選擇，一直都在懷疑，第一個在哪裡，第二個在哪裡，我怎樣做出選擇，這樣我就會在每一次、每一秒都自由，而且這兩種力量都在我之下。這就是自由。
問題：這就是你所談的三條線，是不是？這條中線……
答案：對，就是這條中線，就在它之中人突然間理解這樣他能不依賴任何一個力量，不依賴於創造者，也不依賴於創造物。他是個自由的個體，完全的將這兩個力量按下去並控制它們。每一秒都在保持這種平衡。
問題：但是在平常生活中，我們要麼出於「動物」之中，要麼有可能有些人僅僅出於精神之中……你在說這條中線，就是那個重要的我們缺乏的因素，這就是真正的創造物嗎？
答案：這就是我。假設我在不同的情況下不斷地在這兩種狀態之中選擇處於接受還是給予的狀態，（是我控制自己想要處於哪一種狀態）， 我一直都在引導自己在這兩種線之中，在第三條我自己的線之中。