
問題:我怎麼才能知道我愛我的朋友?
答案:當我停止註意他的身體,並感到我們的感情(心)和理智團結在一起時,這就會發生。一開始你只不過想象這種關系,但隨後這實際上在身體之外發生。就在這個團結中我們開始感到創造者的存在。
在你可以與朋友們在理智和心中團結,以及創造者存在於你們之間時,這種狀態會被稱為對朋友的愛。沒有實現一個條件,就無法實現第二個:需要把這三個組件(即我、團隊、創造者)連接在一起。創造者出現在我們之間,並見證我們真正地相互團結了。

問題:我怎麼才能知道我愛我的朋友?
答案:當我停止註意他的身體,並感到我們的感情(心)和理智團結在一起時,這就會發生。一開始你只不過想象這種關系,但隨後這實際上在身體之外發生。就在這個團結中我們開始感到創造者的存在。
在你可以與朋友們在理智和心中團結,以及創造者存在於你們之間時,這種狀態會被稱為對朋友的愛。沒有實現一個條件,就無法實現第二個:需要把這三個組件(即我、團隊、創造者)連接在一起。創造者出現在我們之間,並見證我們真正地相互團結了。

我們在走出「埃及」(即利己主義)之後所有的希望看到的狀態還在「埃及」中,現在當我們在團隊工作時就需要看出來。
不管利己主義的控制,我們願意在這裡和現在發現精神的世界。只有付出了努力,我們才能吸引能完成這變化的力量。
我們要找出我們願意團結的那個地方,並理解,怎樣付出努力,怎樣要求團結。我們去做借助我們的努力和更高階段的努力所能做到的。我們請求、要求更高的階段,吸引它,以讓它幫助我們,但在這同時沒有忘記我們的貢獻。
正確地指出了位置,決定了需要甚麼努力和怎樣的動作之後,我們就能夠做出決定。

問題:為甚麼走出埃及是在黑暗中、在夜晚發生,難道這與時間有關系?
答案:隨著時間流逝,在精神世界中不會發生任何變化——只會滋長動物性的身體和其物質的願望。而在精神領域中時間不存在。如果你沒有進行任何動作,這就意味著時間停止了。
在精神世界上的時間軸不存在,只有衡量我們的動作的軸。在精神世界中時間是動作的數量,你所實現的因果之鏈。

問題:物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為,我只能思想上地想象,甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部?
答案:這會發生的。存在不同的狀態。當然,在道路上的開頭是生理的動作,但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住,很重要,進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你?為甚麼現在你感覺不到內在的團結?那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人,而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟,無論怎樣,在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧!開始關心他們吧!這樣,你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。

問題:甚麼叫在共同的船上鑽洞?
答案:這意味著我故意地去想個人的而不是共同的利益。我們的船是我們的共同的在一個網中被團結的思想和願望。如果我不去考慮這個網,如果我甚至以某種方面把我與他人分離,如果我沒有沉浸在他們之中,如果沒有與他們連接,如果我沒有在他們中消失,如果我們沒有對他們而言完全取消自己,這就意味著我在鑽洞。
「洞」是當外來的思想、願望和算計通過我進入這個團隊裡面。換句話說,在水進入我們的船時,大家都會沉沒。

問題:您能不能告訴我們關於您的在閱讀《光輝之書》的意圖?
答案:卡巴拉學家教給我們,意圖應該如何。每一個人要根據所讀到的內容獲得的理解去實現它。
無法描述意圖,那是因為無法交給別人,畢竟意圖來自人內在的所發現的狀態中。
我處於對我來說不清楚的狀態中。它在我內部表現得越明顯,我就越能發現意圖。依靠這個我內部裡顯露出的狀態我來建立意圖。
實際上,無法把意圖用單詞表達出來。意圖和單詞沒有關系。畢竟它包含了人內在的願望/hisaron,這取決於人與更高現實的所建立的關系的程度。當他試圖找出手段,後者會讓人接近主人/創造者——與它融合起來(zivug de akaa)。
甚麼手段?書籍、老師、團隊。這些手段的內容總和包含了人所能理解的和感到的那一切, 並且,他通過這一切與創造者融合起來。
所有這些手段都應該存在。你忽視了其中的一個,那就沒有正確的聯繫。此外,其中每一個都必須與其他手段保持正確的平衡。

問題:《光輝之書》的閱讀能不能幫助人意識到,他偏離了道路,並改正這個偏離的差距?
答案:其實,團隊的想法,在團隊中具有的共同的感受能夠以最好的方式指出方向。如果團隊聽從老師和著作作家的忠告,那麼團隊就在其中形成這種感受,後者給每一個人機會去檢查他與創造目標方向的偏離程度。這似乎是在天空中飄逸的塔,但我必須處在塔裡面。

没办法,在任何状态中我们总是感到缺陷,也就是说,从目前的状态想象下一个状态。而如果我正确地创造它,那么不管我的所有去创造的试图,我感到,我在多大程度上不属于它,离它有多么遥远。换句话说,我特别想它,但不管我的愿望如何,我无法达到它。
这就是所谓的“缺陷”——对下一个状态的准备,它总是出现在走到新状态那里之前。这缺陷感是多方面的和不愉快的。
一方面,下一个状态为我照耀,而因为其照耀到我,我开始更加重视它,并开始看到我目前的状态是卑鄙的、“不足的”。我感到我要上升的难度是多么大,虽然我很想。
最终,我达到这种状态:我的强烈的上升的愿望和对我无法上升的感知相连接,就在这时从我内部里爆发出祈祷、叫喊,进而到来更高的光帮助我。毕竟祈祷/叫喊展示我的巨大的愿望,后者吸引正确的光并让我们上到下一个阶段上。
我要发出的叫喊包含两个内容:1.我的巨大的愿望达到给予;2.我意识到我永远都不会达到它。人没有因为这种压力、愿望和自私的无奈开始爆炸之后,让光作为对他的疼痛的答复而影响到它。
等待光的到来是没有用的。光作为对我们对给予愿望的答复而到来,并用力量解救人。这力量足够以把人拉到更高的阶段。为我们吸引光的祈祷

問題:卡巴拉科學有史以來為甚麼會被隱藏?
答案:卡巴拉科學幾千年裡被隱藏,是因為我們必須經過我們利己主義的發展過程,直到利己主義在這個世界上發展到極端。現在我們達到了這種狀態:我們每一個人都作為個別的利己主義者,都經過了自私的對食品、性、家庭、財富、名譽、實力和知識的渴求,而現在我們都感覺到,任何物質的滿足都不能滿足我們。
這是自私發展的問題:無論我們在利己主義中進步的程度有多少,我們仍然會感到我們不滿足。畢竟在我的利己主義中我無法感到滿足,畢竟在我的利己心中我不能感到滿足,那是因為我那個試圖充滿我願望的滿足,立刻就被願望毀滅,而毀滅的力量取決於它們彼此相反的程度,就像短路那樣。
願望是滿足的缺陷、「減號」,而滿足是充滿、「加號」。在相互接觸的那一刻,它們相互中和對方。於是我們感到,一旦我們達到了某種滿足(對食品、性或其他物質的滿足),它立刻就會消失。
但無論怎樣,我們必須要實現所有這些從食品、性、家庭、財富、名譽、實力、知識那裡獲得的滿足,而現在我們進入了我們需要從自私的層面上升到我們相互團結的狀態中。
也就是說,每一個人或多或少地準備承認,這生命並沒有為它帶來滿足,而最終人感到空虛——「減號」。
那時我們走到下一個階段。我們發現,共同機體的任何細胞只能在與別人團結中存在。於是卡巴拉科學被隱藏,直到出現了對團結的至關重要的必要性。
如今,我們在生活中的所有方面發現,我們都是在一起相連接的,我們怎麼也脫離不了這共同的相互依賴。有史以來,人類從沒有感到他們之間如此相互依存。
所以正好現在卡巴拉科學出現,以給我們提供正確的團結的手段。

我們在這個世界上的人的層面上卻能研讀,認識和在某種程度上來控制非生命的、植物的和動物的自然。雖然這不算是最好的方式,但我們能夠理解和在某種程度上改變它。
但是我們無法控制人類、人類的社會,而在我們的時代這越來越明顯。無法控制任何一切的這一事實出現在人活動的所有方面上。
我們不能正確地培養新的一代,我們自己的孩子們。曾經我們沒有去想這一點,但現在我們遇到了問題:年輕的一代完全與我們分離,我們對他們無可奈何。
如果我們能夠對他們做出某種值得的、良好的(說實話,我們自己都不知道這意味著甚麼)事情,那時,起碼我們的孩子會生活得好。在所有時代,人們都希望,他們的苦難的生活會保證孩子們的成功。但是如今到來的過渡時期:我們似乎超越了盼望的極點並開始降臨,並不再希望下一個時代的生活將會比我們的好。於是人們不再願意建立家庭和生孩子。
實際上,我們的問題就在這裡:如果我們願意為七十億個人在普通的物質的階段上建立正常的生活,那麼就需要處在精神的階段上。
處於人的層面上(4),我能夠控制更低的層面:非生命的(1)、植物的(2)和動物的(3)。但為了去控制自己的層面,我需要提升得更高——在精神的層面上(5)。那時,從它那兒我就能夠控制人的層面。
這樣一來,出現了一件很簡單的事情:為了安排教育、家庭、人與人間的關系、生意、生態、經濟,為了克服新的疾病和病毒,我必須要知道,這一切的源泉,來自那控制人的層面的力量。而他們處在這裡。這就意味著,我需要升到更高的階段之上。
這就是為甚麼Baal HaSulam能夠把卡巴拉科學顯露給全世界,而不是給自己,給少數感興趣的人,並感到高興。雖然今天這「少數」變成了幾百萬個日複一日觀看課程和資料的人,但我們所談的是全世界的人。
很快我們會達到不能描述的那種狀態。沒有處在第五個層面上時去控制這個世界的最基本的知識,人在任何的社會行為中都不會得到成功。甚至今天我們所啓動的針對家庭、國家和世界的計劃都會停頓和失敗。
所以說,卡巴拉不只是為了我們進入精神的領域中。大規糢的危機積累為一個共同的多方面的危機,而後者驅使全世界升到新的階段上。
我們與全世界的不同是我們在第四個層面上獲得了「心裡之點」——即上到第五個層面的願望。
好的渴求讓我們前進,而其餘的世界通過巨大的從後面到來的痛苦被推動。我們被「糖果」誘惑,即通過渴求好的東西,而其他人無奈地「受著棍罰」而移動。他們似乎不知道要去哪兒,怎樣處理到處出現難題的小動物。而這僅僅是開頭。