2024年12月19日 
最近，我的一個學生讀了一段安東·契訶夫的名言給我聽，並詢問我的看法，因為他認為這段話與卡巴拉智慧中的觀點有相似之處。
“當時我只有26歲，但我非常清楚生活沒有目的和意義，一切都是欺騙和幻想。在薩哈林島辛苦勞作的生活本質和結果與在尼斯的生活沒有什麼不同。康德的大腦和蒼蠅的大腦之間的區別微不足道。這個世界上沒有人是對的，也沒有人是錯的，一切都是垃圾和廢話，所以見鬼去吧！”——安東·契訶夫，《燈光》。
契訶夫在他26歲時所表達的觀點我深有同感。在他人生的那個時刻，他觀察了周圍的一切——他的環境、他的內心世界以及他可能從書中獲得的知識——並得出了這個黯淡的結論。這是他當時對生活的總結。
當一個年輕人感到四面受壓，開始思考人生的無意義時，正確的應對方式不是放棄一切，而是繼續完成自己的使命。眼下的任務是閉上眼睛，勇往直前。
但我們如何知道需要我們做什麼？有一種更高的愛與給予的力量要求我們付出特別的努力。這種更高的力量是一種比我們更智慧的更高本質，所以我們別無選擇，只能聽從它的召喚，承認有一個超越我們理解的大設計正在展開。
契訶夫將薩哈林島艱苦的勞作生活與尼斯的寧靜舒適進行了對比，並得出結論：兩者之間沒有本質區別。他為何會做出這樣的比較？這是因為，如果我們剝去表層——身體上的舒適感和感官上的放縱——我們的生活其實並無變化。無論身處何地，我們都在經歷著同樣的旅程，做著同樣的掙扎。
我也認為，從根本上講，生活——無論是在偏遠的島嶼上還是在豪華的城市裏——都是一樣的。對我來說，生活所需的東西很少：一個工作場所、一個安靜的屋子，也許還需要一臺電腦。這種簡單反映了這樣一個認識：真正重要的不是外在的環境，而是內在的發展過程。
契訶夫將康德的大腦和蒼蠅的大腦進行了對比，兩者確實都以利己主義為動機，追求以最小的努力獲得最大的快樂。雖然康德似乎在質疑自己並反思自己的行為，但歸根結底，他和蒼蠅遵循著同樣的基本原則。區別在於，人類被賦予了探索存在深層意義的理性。理性生活充滿挑戰。它要求我們不斷審視自己的行為、行為的原因以及行為與驅動力之間的聯繫。這種生活——理性的生活——確實很艱難，因為它需要我們不斷反思，並願意超越眼前的滿足感。
歸根結底，我們作為人類，最終會探索出生命的意義：達成與自然法則的相似性。這是我們的唯一目標，也是我們所有奮鬥和努力的終點。與缺乏自由意志、完全受制於自然法則的蒼蠅不同，我們人類有潛力超越我們的本性。
契訶夫的這句話還指出，“這個世界上沒有人是對的，也沒有人是錯的。”這句話源於他這樣一種理解：人們的行為受其被賦予的天性的限制。他們的行為並非出於自願，而是受周圍條件和力量的影響。從這個意義上講，沒有人值得責備或讚揚。然而，這種認識不應鼓勵消極狀態。
對生活採取的正確態度是承認其強烈的目的性。生活是有意義的，我們有責任去發現它。這種意義與自然的終極法則“愛你的鄰居如同愛你自己”完全一致。這是人類社會的法則，也是我們應始終為之奮鬥的終極目標。
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