
2010年12月4日

問題:相互擔保是否屬於女人?
答案:女人、男人不管他們的性別,都要達到相互擔保的狀態。
在我們談到在Sinai之山下面站了男人,而女人環繞著他們,這反映我們每一個人的內在的精神的品質。
女人代表接受快樂的願望,而男人是該願望的克服的象徵(希伯來語的男人「gever」來自「itgabrut」——克服這單詞),也就是給予的願望。
正好這個品質發現在自己對面,或更正確地說,在自己內部,——Sinai之山,即「憎恨之山」。
但團結和相互擔保涉及大家。女人,像男人一樣,也要試圖與大家內在地團結。只不過男人要把團結以外在的形式表示,而女人只有在自己內部。
此外,女人應該「迫使」男人。畢竟男人,根據自己的自然傾斜於聽取女人、妻子。對他來說,妻子似乎是母親一樣,就這樣他感到她。
畢竟男人的原型是Zeir Anpin,後者處在兩個nukva之間:Malchut和Bina。其母親是Bina,其妻子是Malchut。從Malchut那兒它獲得願望並轉到Bina那兒,以滿足它們。
換句話說,沒有Maclhut,它就不能轉到Bina,而如果轉到了,那麼別無選擇,從Bina那兒所獲得的要交給Malchut。它就這樣運轉。於是,在那人的潛意識中,妻子在很多方面取代了母親。
來自2010年11月12日的早晨課程的第一部分,根據《Shamati》

2010年12月4日

Hanuka是光的節日。人在走出物質世界時,過這個節日。畢竟人生特短,充滿了操心、憂慮和對未知的恐懼感。人卻不知道,他是為了甚麼而活的,下一個時刻他會發生甚麼事情。甚至恐怖主義的活動、毒品、離婚、抑鬱都覆蓋了整個世界。
而在這裡,根據卡巴拉科學所說的,我們具有達到光的、感到永恆和完美、最高和諧的機會。通過上到這個世界之上,通過它你開始感到精神世界,而為你突然間顯露出新的現實。
你似乎是在路上開車,但路突然間斷了,你面臨著掉入深淵。在一秒中,它就會吞噬你。然而……這沒有發生,這深淵立刻消失了,而你繼續走在平坦的、不顛簸的、寬廣的道路上:從這個灰色和黯淡的生活直接走到快樂與光的世界。
當人發現該美妙的額外的世界,並立刻開始生活於其中的那一刻,他會感到沒有比這更美妙的時刻了!人感到他收到了偉大的禮物,而Hanuka節日來象徵它,Hanuka這個詞來自hanaya——在完全改正道路上的「停止區」。也是來自「Hanukat a Bait」。
由於這三個历史方面的理由,我們過Hanuka節日:
1.馬加比家族的起義——少數人反對正規軍並取得勝利。
2.聖殿的聖化,希伯來文是「Hanukat a Bait」——來自這裡是節日的名稱「Hanuka」。
3.燈的奇跡:只有一天的油,燈卻亮了7天。
在精神世界裡「聖殿的聖化」指的是,人從他的利己主義上到Bina的品質、聖殿——這是顯露創造者的地方。
來自2010年12月1日的早晨課程

2010年12月3日

誰在聽課時甚麼都不理解,誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚,沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚!好好解釋,你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域,但在上課時最高之光將會影嚮到你,逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是,你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面,而是在意圖上:我是為了甚麼而學習,為甚麼,想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的,這都沒關系。如果你使用意圖,光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望,而僅僅是意圖(自私的,以把它轉變為利他的),這是因為光通過世界到來,而這些世界已經具有意圖,已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光,如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說,我們沒有選擇,一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的,就像甚麼都不懂得的小孩那樣,這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方!
來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

2010年12月3日

如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮,那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強,那麼我早就處在了精神世界中!
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界?我越深入環境的願望,我在世界中就會得到越高的提升:Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻,我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說,他自己的願望更重要。環境影嚮到他,但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤,一切都取決於人本身!環境是完全改正的,它不可能是未改正的,畢竟創造者來安排它!是創造者把你帶到這裡並說道:「想要跟我連接,那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面,成功了,就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己,你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段,似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在,於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多,胎兒長得就越大,並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大,但不構成障礙,他似乎不存在。他越多地取消自己,母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物, 相反,是最親密的和寶貴的!
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時,他就會出生,向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消,以獲得喂養,而後來是教育培養。所有階段,直到成人,都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己,你就會進入那裡!我「變大了」,這可不意味著我不需要他們!但我能夠懷著這共同的願望,開始與它工作,為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己,受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量,而現在能夠開始發現這巨大的願望,無止境世界的Malchut,與它工作,為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。
來自2010年12月2日的早晨課程,根據Rabash的文章

2010年12月3日

有史以來從沒有存在如此強烈的環境如同我們的全世界的團隊,從來沒有如此渴求發現精神世界,為這做出所有準備,以及給予每一個人與它連接和受到力量的機會的團隊。
實際上,所必要的力量已經處於那裡面。每一個人應該想象他是Yosi Ben Kisma,這位卡巴拉學家如此重視他的環境以至於不管付出任何代價都不離開他們……
你們應該開始重視環境——這是唯一的我能發現精神世界的地方,唯一的創造者為我設定的條件。唯一的自由動作——其他的甚麼都不會有幫助。
就在這裡出現我們的「邪惡的基礎」、mahsom,只有在這裡是最大的問題,而且只需在這裡付出所有努力。
我們現在處在特別臨界的狀態中!要麼我們在這個狀態中「凍結」,要麼做出超能的努力並走到第二個對法老進行打擊的那一邊。
第二個打擊質量上將會完全不同。我們將會更深入地在裡面發現法老及其品質——而在這對面是創造者的品質。
畢竟創造者跟摩西說:「我們一起去法老那兒吧。」也就是要同時認識到它們倆,一個面對一個地。創造者讓法老的心變硬,以在這裡作出對比,你將會認識到創造者,於是它說:「走吧!」要這樣對待這個邀請!
來自2010年12月2日的早晨課程,根據Rabash的文章

2010年12月3日

問題:如果心沒有打開,那麼怎樣才能靠著高於知識的信念工作?
答案:需要耐心。這是一項艱難的、我們如同埃及奴隸一樣所做的工作,當我們在付出所有努力的狀態下來建立新的「金字塔」——直到心立刻開始產生感覺。
就這一點來說,傳播卡巴拉很有用,它有利於人本身。人在他人身上付出得越多,甚至如果動機是自私的,他也會越快地感覺到他的心是怎樣顯露的。
我已在研讀方面付出了很多努力,但卻沒有從事傳播的人為我作出榜樣,所以能看到的是這樣。僅僅去學習和在團隊裡工作是不足夠的——心是不會打開的!
每一個人都要為自己找到甚至最微小的工作,並讓這項工作變成他不斷去關註的事情,以便人會知道:這是我在給予人們,通過我這知識得以傳播。
這是一種神奇的方法,我根據我的經驗能看到:誰去傳播誰進步得就越快。所以,我建議大家都去傳播。
來自2010年12月2日的早晨課程,根據Rabash的文章

2010年12月2日

所有世界:Atzilut、Beria、Yetzira、Assija乃至我們的世界都有一個結構,似乎是對方的印記。只有在我們世界我們看不到這一切。
世界分裂和Bina、Malhut混合之後,SAG parcuf作為印章和矩陣,來印記其與Malhut連接的Bina的形式,這印記在所有物質、所有階段上都會發生:Atzilut、Beria、Yetzira、Assiya、我們的世界。
在上面,在Acilut世界的「頭」(rosh)具有所有世界的根源,因為SAG本身屬於第一個限制(Tzimcum Alef),而其作用沒有直接達到第二個限制(Tzimcum bet)的世界,只有通過searot(狹窄的毛渠道)。
從Atzilut世界的rosh,這些線作為投影降臨到我們世界,重複建立著同一個結構,就像在同一個轉子上、在同一軸線上被串起。所以,所有光通過平行的從上往下的光線分散。
但這僅僅對於世界的結構來說是對的,而不針對其行為!在每一個世界中的行為符合各自的階段,所以有所不同。Atzilut世界全部為了給予,而更低的世界:Beria、Yetzira、Assiya和我們的世界根據其階段來運轉。
來自2010年12月1日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

2010年12月2日

問題:屏幕(masah)與壁壘(mahsom)有何不同?
答案:Mahsom指的是受到的第一個反自私的屏幕。在所有階段之間都存在這種壁壘(mahsom),但我們僅僅把它們稱為階段。
第一個階段、「mahsom」是如此特別,以至於在達到它之前,人根本就不知道甚麼是給予。而在經過它之後,人已經開始稍微想象它,看到更高階段的榜樣並糢仿它。人已經具有某種與創造者的關系。
那麼在升到第一個階段之時你要盲目地突破該「壁壘」。
來自2010年12月1日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

2010年12月1日

問題:我們怎樣才能在精神品質和物質品質之間進行分別?區別在哪裡?
答案:從小時候開始我們內部裡就發展了接受的品質,或者是,吸收。我們感到只有那些可以為了自己吸收在內部的東西。
但也存在不同的現象、另一種感知的方法——向外的發散和溢出。這個品質我們不認識,我們天生沒有它。但我們具有原點——可以是吸收,但其載體是給予而不是接受。
為了它的發展我們被給予了卡巴拉科學,卡巴拉講述我們現實隱藏的那部分。從那裡我們吸取「豐富」,而它來充滿與它類似的「指向外部」的我們願望的部分。換句話說,光發展心裡之點——唯一能讓我們實現真正給予的願望。
我們不清楚,這種子長大之後會是甚麼樣子,但它的胚芽一點都不像是吸收的成果。給予意圖的基礎不一樣,那時人開始感到處在外面的對象屬於他。不是他固有的屬性(就像在我們世界那樣),而是他自己的一部分。這與我們目前所感到的完全不同。
來自2010年11月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》,前言

2010年12月1日

我們需要彼此,以便能夠克服自己的利己主義並真的達到為創造者的給予。祂期待我們這樣去做。但你與朋友們團結了之後才能為創造者帶來滿足。人單獨無法完成這個任務。因為如果你一個人去這樣做不算是給予。這不會有效。如果你單獨去做,這不意味著你在給予——你在欺騙。
整個系統是這樣安排的:在你的道路上似乎有著某種「過濾網」,它不讓你達到這樣的給予,反正這根本就不是真正的給予。
來自2010年11月27日的課程