2009年12月17日 
在卡巴拉中，「不允許」意味著「不可能」，於是被禁止，因為不符合自然規律並不能實現。但你處於隱蔽之中，並認為你能夠實現，還希望獲得利益。因此，卡巴拉學家把你當作可能傷害自己的小孩一樣，並告訴你：「不允許！」
不正確的行為企圖的後果不一定會直接出現，看起來你好像甚麼都做對了，但其實你將會在無效的甚至有害的行為之上白白浪費你的生命。這需要過很長時間，直到你在痛苦中來發現這一點。
卡巴拉學家警告你：不要浪費時間和力量——你甚麼也不會改變，自然系統結構不像你所想象的那樣！時間遺失，而你卻停滯不前，不去按時實現你所必須要實現的。但力量是根據要求發展的你的年齡來運轉。因為你沒有演變，你將會感到壓力和問題——痛苦。
因此，卡巴拉學家告訴你：「不允許！」他們不是在勸說你，他們不能給你解釋（就像老師給小孩那樣）為甚麼不要那樣去做，因為你看不到比你更高的階段，甚至像固執的小孩那樣不聽話。這就是為甚麼他們直截了當地宣布：「不允許」！為了聽他們的話，你要進入團隊並聽取老師。
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真正的實踐的卡巴拉指的是吸取改正的、讓人改變的光。我們的世界是結果的世界。從上面我們受著向我們作用的力量的影嚮，這些力量在這個世界裡控制著我們的整個生命。不要去想我們通過行動能對這個世界進行任何變化。在我們的世界裡，除了唯一的動作——舉起MAN（請求），沒有別的動作。只有這個你能做到。提升 MAN 是實踐的卡巴拉。
如果仍希望通過實現物質行為（包括遵守傳統）改變自己的命運、影嚮到更高的力量，那麼卡巴拉學家會告訴他：「不允許！」——即不要去做，不會有幫助的。
話說回來，你可以舉行儀式，但只是為了讓自己安靜下來，為了修養，但是你應該清清楚楚地明白，這樣你不會改變自己的命運！通過實現這種行為你不去揭露自己的利己主義，甚至不想改正它，而是相反，也許這會安慰一下自己……
如果人希望在這個世界直接地而不是通過精神世界改變某種東西，這都被稱為「神祕」。如果人不去請求把他變得與更高的力量相同，如果他不請求改變它，而試圖改變力量本身、世界，似乎它們在自己外部，這都屬於神祕學，是不正確的對世界的看法。我們在現實中唯一能改變的就是我們自己，我們要請求被改變。
畢竟現實是同一個創造者，而祂是絕對的、良好的、並創造好的，除了祂以外沒有別的。「存在規律，甚至無法違背」。這是嚴格的規律，對它無法進行任何改變。
想要改變——你只能請求祂來更改你。我只不過要搞清楚，我和祂之間的區別是甚麼，並請求將我變得像祂那樣。就這樣，我將自己的命運變得良好。其餘的一切，無論我做甚麼，都會向我顯示我的行為是不正確的，而我所感到的疼痛促使我回到「真正的道路」上。
來自：2009年12月15日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
精神世界是根據法則運轉的力量的世界。我們理解一部分法則，一部分理解不了。就像普通的研究這個世界的自然科學那樣：一部分我們清楚、能理解；另一部分是被隱藏的、不清楚的。
但是對精神世界研究、知識積累和使用精神力量的方法應該是嚴格符合科學性的、懷著合理的態度的。如果我們來研究自然，這些都很重要。畢竟今天所隱藏的，明天將會顯露出！
卡巴拉科學給予我研究的工具（Kelim），就是我內部裡的那個「顯微鏡」。借助它我能夠「看見」精神的力量、給予的力量並感到它們。因此，我自己必須獲得給予的力量，測量、看到並認識它們。畢竟人的感知過程是在內部裡發生。
獲得了給予的品質之後，我來發展它，並像特別敏感的顯微鏡一樣，能夠以不同的方式來調整這個品質，還能進入物質（願望）的深處，甚至在這個品質中憑借我感知容器（Kli）的敏感度能夠分別各種現象（給予——品質）。
在普通的科學中我們總是扮演工具的角色，因為對自己而言我要感知所有一切。在卡巴拉科學中，我們則有意識地將自己當作研究的工具。而研究本身是嚴格符合科學的。畢竟在離開我們的本質之後，我們的研究變得絕對客觀。
之於這一點有許多卡巴拉學家的名言：「從你的行為我來感知到你」、「認識到你的創造者並為祂服務」、「老人小孩都會認識我」。
在整個世界系統中僅有兩種力量和兩種品質：享樂的願望（即接受品質）及創造它的光（即給予的品質）。其餘的一切都源於它們。
在數學中也是這樣的：有零，也有與它不同的，所有的計算都源於這一點。在物理學中也是這樣：存在兩種彼此相反的力量。在最高之光中也是這樣：一旦出現了比光稍微暗一些的光，兩種品質就出現了——所有的發展就起源於這裡，卡巴拉科學也開始於這一現象。
因此學習卡巴拉科學的方法和學習任何其他科學都一樣：只能研讀兩種力量（現象）之間的區別。假設一：我們放大「區別」，似乎是用顯微鏡——這被稱為「分析」；假設二.：相反地，通過研究這些力量之間的團結，研究它們的相互關系——這被稱為「綜合」。
整個科學的目的就是研讀兩種力量之間的相互關系，也就是創造者（給予）和創造物（接受）在所有階段上的表現（在共同的願望——物質）。只發現並研究一種力量是不可能的。因此，借助分析和綜合我們來研究它們的相互作用，進而作出關於它們的推測。但是「沒有創造物就沒有創造者，沒有創造者也就沒有創造物」。
因此，只談論一種力量和品質是不對的——這不算是科學的推測，而只不過是抽象形式上的推理。我說：「給予的品質」。甚麼是「給予的品質」？它向誰給予？ 影嚮著誰？在哪裡表現出來？ 你怎麼知道這是給予？
只有你目睹了相反的現象——接受，你才能知道。不能隨便說：「這是加號」。 對甚麼來說這是「加號」？
減號在哪裡？只有有了兩個你才能進行分別。所有科學都被給予了兩種對比。在所有世界中除了這兩種力量之外，沒有其他的了。
於是，這種態度在卡巴拉科學中是被嚴格要求的。假如你脫離了物質和物質的形式，那你就進入了神祕學的領域。
來自：2009年12月13日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
無論向誰提問，甚麼是物質、甚麼是精神和靈魂，你將會聽到千萬種看法，但這都是不確定的、無法衡量的。這是因為我們在談論正隱瞞我們的「現實」。人類一直在尋求，但卻不能指出某種具體的、清晰的、實踐過的答案。
這種渴求不涉及科學，由於在自己的感受中我們感覺不到這隱藏的現實。這也不涉及宗教，因為它甚至沒有這種「顯露所隱藏的」目標。
而哲學，想憑借人的頭腦渴望弄清楚甚麼在我們本質之上。這是不可能的，但哲學家仍然期望達到超越智力能力的領域。
《哲學》是渴求在不改變自己的情況下顯露精神世界的人們做出的努力。這根本就不可能，因為我們在自己的願望中、感覺感官中來發現現實。假如所顯露的能夠衡量、檢查、把這些知識傳給他人，那這就是科學。
倘若沒有感知隱蔽世界的感官，那麼所有猜測仍會是幻想而不是科學。但是，產生夢想是不會禁止的，但把這些夢想當作真理是不允許的。因此，在我們的時代，哲學這個詞包含了鄙視的、令人混淆的、非現實的意義。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
假設，我明白了，我的生命是一部電影，我發現它的指令，借助它們創造者來給我們灌輸這個畫面。我從指令轉到它本身，就是所說的：「我根據你的行為來認識你」。我開始認識到它，並這樣發現創造的念頭，開始理解它是懷著甚麼願望給我創造了這整個虛幻的電影。
它想要我隨著我創造的道路返回到它那兒：從外在的屏幕到力量，從力量到它的想法，從想法到它本身。這意味著升上精神世界的階段：從行為的世界到想法的世界——意圖的世界——團結的世界——到它那兒。
因此，在進步中我別無選擇，我需要指導我的書、過程的圖像，它們將會給我指出路徑，以便我能夠把握外在屏幕的形式。因此，卡巴拉學家使用著我們世界的詞匯，而我應該找出其中真正的意義！這個過程和嬰兒認識我們世界的過程無任何區別！
卡巴拉學家提示我，而我試圖去實現他們所說的。正是這些試圖讓我接近了精神世界的入口。只有努力是最重要的，而要實現任何一切我肯定做不到。也就是所說的：「付出努力就會找到」。
這就是我們的努力：想象我們都是一個人，而且正在影嚮我們的是唯一的力量和意志。從我們的角度看是一個共同的形式，從它的角度看也是一個。就這樣，我們會清出一條彼此見面的道路——這就是實際的卡巴拉。
甚至在沒有解釋和說明去閱讀《光輝之書》的情況下，該書將會影嚮到人並給他指出內在的方向。
我們應該在感情上走得更深，並在自己內部尋找本書所談到的一切……小孩不是因為懂得怎麼去長大而長大，他是借助努力而長大，而接著將會獲得理解！
來自：2009年12月9日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
我們的感知基於對這個世界的感受。任何我想象的成果都是我的感受的衍生物。我永遠都不會想象與我昔日的經驗無關的事情。
想象一下，來自其他球星上的動物。無論怎樣，這種動物的形象仍然會以某種熟悉的對象為基礎。無法想象在我們感受中沒有糢擬的事物。我的行為都來自它們，甚至這些感受限制了我。
我們是自己的感受的囚犯。如今科學家發現，甚至我們的態度能夠對實驗結果有所改變。
因此，來學習卡巴拉的人們必須了解，他們要在實踐中改變自己對世界的感知。現在我在接受的品質中來感知這個世界，而此外，我必須獲得給予的品質，並在其中來感覺到世界。這不是想象，這是實際的感受。這就是精神的世界。
我的態度應該是務實的、符合實際的。卡巴拉是一種非常實際的教義，它與抽象的哲理方面的定義毫無關系。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
卡巴拉科學的課程與其他課程有所不同。在這裡人必須獲得天生沒有的對現實的感知。對這種嶄新的感知我們必須做出準備。
一、在課程之前，我應該放棄所有問題和操心的事，似乎我不存在於這個世界，甚至這個世界都不存在。倘若我想要感到某種新的對象，外在的事情不應該影嚮到我，仿佛這一切都不存在。
二、我們想要開始感到某種偉大的、全新的、永恆的、完美的、崇高的、決定一切的事情。人應該對接受這種高度性和偉大性而做出準備。
三、我們是在靈魂的團結中感到更高的階段的。我們必須意識到，只有借助共同的內在的努力去團結為一體，總體來講，我們在每一個人的內部中都會引起真正的感到精神世界即給予和關愛品質的願望。
四、在向往共同目標的（給予和關愛品質）渴求中，我們將會發現自己被幫助在內部生出這種品質——這就是創造者之於它的幫助，它顯露我們內部裡的祈禱。
五、這種祈禱只有在團隊中研讀真正的卡巴拉資源的時候才能出現並發揮作用。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》，對課程的準備
在學習之時要等待變化，這些變化是由改正的力量，即返回到根源的光而進行的。撰寫書籍的卡巴拉學家同時處於我們的世界及更高的世界之中。因此，如果我想要獲得他們的品質和眼界，我通過渴求就能夠吸收改正的力量，並盡快感到其影嚮的結果——我的內部越來越清楚地出現給予的品質。
逐漸地，受光的影嚮，我意識到我一點也不去給予。我為自己安排的所有好的事情，只不過是利己主義而已，它想要以這種方式滿足自己。你會很清楚地感覺到，無論你做甚麼你都會發現，一切都是為了自我滿足。
同時，我將會感到這樣不好。看樣子好像有比這個更好一些的甚麼呢？但我感到這不好，甚至因為這樣限制了我。
借助給予我將會給自己揭開無限的精神世界，而依賴接受我在這個世界中過著單調乏味的生活。這也是向前邁進的一步，畢竟現在我想要的更多，而為了這些我準備去給予。 但請問，怎樣才能給予？
而後來我將會感到，在我周圍存在某種充滿空間的給予者。我還不認識祂，但是我想要感到祂，與祂相比，變得像祂那樣，通過給予與祂團結。
就這樣，人在研讀時吸取的改正力量的影嚮下，逐漸地發生變化。該力量尤其在研讀《光輝之書》時相當強烈。
如果我們做出準備並渴求在靈魂中彼此團結，那麼將會從這本書中獲得最強大的改正之光。
只有這光才能幫助我們。所有其他的努力都無效，除非我們借助它們成功地吸取改正之力。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。
來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》
一、我對世界的知識和研究其自然的科學讓我存在於世界之中。我們是在接受的品質中來體驗我們的世界的，而隨著這個品質在我們內部裡的發展，我們來感受和研究世界。換句話說，我們在不斷滋長的品質中越來越多地發現世界的這個部分。 存在著對我和對所有人來說暫時隱藏的世界的部分：我們仍未認識到它，但最終會認識到。存在著對我來說隱藏的部分，但是我能夠通過專家、醫生和科學家來認識它。
二、但也存在著絕對隱藏的、未認識到的、人們無法感知到的世界，除非他們獲得了在給予的品質中感到和理解世界的能力。在這種情況下，我們能夠感到現在對我們接受的品質完全隱藏的世界。
三、存在著關於隱藏的世界（上帝）及它要求我們應該如何的理論。它們被稱為信仰或宗教。正是因為那部分世界被隱藏，我們目睹了多種多樣的自相矛盾的信仰和宗教。其信徒談的則不是顯露那個隱藏的世界（上帝）的可能性，而是現在或「未來」的生命使用它的可能性。雖然自己在談現在未感知到的領域。他們很聰明而又很實際，但他們可不教我們怎樣進入那個隱藏的現實。倘若他們來自於那兒，那就會渴求向所有人顯露它，因為這是創造的目標。他們幹脆向我們灌輸別人曾經向他們所灌輸的。了不起的演講者和研究內容的專家，可不向我們提供顯露隱藏世界的小提示。這種對現實的隱藏部分的態度被稱為宗教或信仰。
四、存在著已經獲得給予品質的人們，他們在這個品質中感到（在接受品質中）完全隱藏的世界。他們建議所有的渴求的人去顯露這個領域。他們不強迫我去改變我的生活、遵守禮儀，畢竟我的物質的行為與給予品質之間沒有任何關系。他們向我解釋兩種世界的結構以及怎樣完全顯露它們——不是信上帝，而是顯露創造者。