2010年12月15日 
想要研究給予——需要獲得第二個力量。非生命的、植物的和動物的層面是利己的物質，所以我們為了研究這些層面僅僅需要我們的自私的本質。我們的設備適合於這個「範圍」內的研究。
但人的層面已經是類似於創造者的層面，於是為了對它進行研究，我需要精神的力量。這樣我就能夠在與創造者進行對比時研究我的物質——一個面對一個地。
於是，沒有接受給予的力量，我還不算是卡巴拉學家——科學家。卡巴拉學家是具有和使用兩種力量的人，借助這些力量他來研究創造者。
卡巴拉學家研究的不是他自己，而是對他而言顯露的創造者。他借助給予的力量越來越深地進入創造者內部。人獲得的給予力量越大，他就能越好地理解給予是甚麼，並使自己的享樂的願望變得與這力量相同。
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人們說，天下沒有免費的午餐。無論你為自己定下了甚麼目標——好的或不好的，都需要付出努力。工人、小偷、科學家、運動員都需要付出努力。想要獲得所渴求的必須要付出努力。
畢竟創造物是由享樂的願望創造的，而它像任何物質那樣，都追求安靜。於是任何行為（動作）要求我們使出力氣（動機）。這規律執行在所有自然的層面上——從非生命的到人類的。
在我們的世界，隨著利己主義的發展，我們付出越來越多的努力，以達到所渴求的並獲得利益。
談論到精神世界的卡巴拉學家也強調這一原則：「根據所吃的苦的多少來獲得報酬」，「付出了努力——便會找到」。公式是同樣的，只有一個區別：精神的動作不是在享樂願望中實現的。在人內部裡出現了Ａｄａｍ階段的願望（即人開始渴求變得與創造者相同），他找到工作，並且那時的工作順序是如此：
1．我在團隊中研讀卡巴拉科學——為了團結。
2．我的利己主義借助研讀而滋長。這已經是完全不同的利己主義，它一點都不像普通的我們世界的利己主義。隨著它的滋長，我清楚地發現我與目標、給予多麼相反。對朋友們和對團結的憎恨為我顯露出來。
3．我需要感知到目標的重要性，而這感知來自研讀和團隊。
4．危機到來，我不知道該怎麼做，並在那時理解，我需要使我們返回到根源光（or makif）的幫助。
5．我開始以不同的方式學習——為了在團隊中吸引環繞之光（or makif）。
6．結果——意外的驚喜！
在精神道路上，不像我們世界那樣，實現利己主義不那麼簡單。在這個世界我付出努力並達到結果。另一方面，精神發展要求，在我內部裡滋長反對團結的利己主義，而在這同時提高了給予的重要性——否則何必要付出努力？我學習是為了吸引or makif，只有那時我才能找到所渴求的。甚麼叫意外驚喜？給予！
就這樣我們獲得第二個本質。我們以接受的本質為開始，而最終獲得給予的本質。可是在獲得新的本質的道路上即需要自己的努力，需要環繞之光的影嚮。
來自2010年12月10日的課程，根據Rabash的文章
上課時的意圖應該怎樣，人必須要牢記和吸收：大家要「如一人一心」相互連接在我們的共同的關系的系統——「相互擔保」中。
一方面，每一個人感到他自己，而另一面，在這個感受之上人感到如此親密的與他人的關系，以至於甚至不能完成一個自由的移動。就這樣人想要忠誠於團隊。
我似乎被編織在蜘蛛網中，通過它我的信號進進出出。在理智和心中我都沒有任何我自己的內涵。只具有一個唯一的點，它不停地努力渴求到達這網中並願意把自己交給它。
這就是自我取消。我多麼想給予他人，更高之光影嚮到我，並讓我變成共同系統的一部分。
那時我感到，一方面，我多麼忠誠於它，另一面，我感到它全部是我的。就像母親把自己全部給予她孩子一樣，而他們兩個都感到孩子是她的。兩者都應該要有。關於這一點在《雅歌》中是這樣說的：「我為親愛的，而親愛的為我」。我們就要這樣工作。
來自2010年12月9日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：上課時，我能給團隊甚麼？
答案：自己的參與、盡量強大的對目標的追求。這就是相互擔保的力量，借助它我們讓團隊變得強烈。尤其在課上，這時我們能團結並吸取使我們返回到根源的光。
來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：上課時，我們一直都試圖在自己內部創造這種或那種要求，於是這個請求失去其敏感度。怎樣才能每次都重新請求，似乎就是第一次？
答案：這是最重要的，如果成功了——不需要別的！但我不知道，在這裡怎麼能得到幫助，關於這一點這樣說：「你去做所能做的！」。
比起對課程作出準備，沒有更重要的工作了。傳播、所有別的事情、你在這個世界所做的那一切——都應該集中於這唯一的點上：上課時在自己內部創造要求——期待光。這光會到來並使我們返回到根源。
這應該是我們的侵入性的想法、內在的痛苦，我們應該感到沒有這個還不如死——這比在這個世界的死亡更恐怖！
單獨地無法實現如此強烈的願望：人需要團隊、支持、共同的靈感。也要對所有在研讀中過去的每一年而感到絕望……
這是最主要的點，所有一切都集中在這一點上。如果你在這一點上成功了——那麼在其他所有方面也會成功。除了這以外沒有別的——這是把你和創造者連接的那一點。
通過它從下往上提升MAN，而從上往下降臨它的答案MAD，暫時如同環繞之光。
這需求、痛苦的那一點應該是最重要的、最明顯的。要一直關心它，並考慮怎樣才能讓它變得更強，以便懷著破碎的心去上課——為了上課時跟大家一起團結。
所有一切都不重要：你知道多少、你做了多少。只有在這裡，在這一點是你全部生命和所有努力的結果。如果你在這一點上成功了，一切都會順利，如果不是——其餘的一切都不值得。
就是這一點需要被關註，正好我內部裡的這一點被稱為人，就是它來決定我究竟能否生存……
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：借助理智去解釋自己的狀態正確嗎？比如，我為甚麼受到了這種狀態，它來自何處，我應該怎麼對待它？
答案：借助理智不能做出任何解釋，畢竟是願望迫使理智運轉的。不要去想，因為理智沒有與願望連接，是單獨存在的，以及我使用理智就像使用設備那樣並去衡量狀態／願望。願望來控制理智。
有時候它告訴你這樣，有時候則完全相反，而這都取決於你的願望。在這種情況下，你難道能依靠它的推測嗎？
我們的理智是怎樣發展的？ 因為我一直都在渴求做某種事情、達到和接受，所以我為自己做好了理智。理智是獲得。
但在光到來的時候，它向我們給予上升的機會，並不受理智或願望的控制 。光開始統治我們、提升我們，為我們提供自己的力量。
來自2010年11月29日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。
來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我感到自己一天比一天虛弱，而並沒有獲得超能力。怎樣才能變成精神上的「高於自己的利己主義」的「超人」？
答案：首先，要依賴於事實。而對事實不要感到害怕，那是因為這一切都是由創造者為我們安排的——如同過程，借助它我們要學會某些事情。
最高之光通過影嚮到我們的內在reshimot來在它們之中創造在我們面前出現的圖像。它是用資訊數據（reshimot）把它們投射在我們的內在的屏幕上，而我們感到我們處於特定的狀態中。
在道路上我們要體驗所有這些狀態。那麼問題在哪裡？那是因為我感到自己一會糟糕、一會良好，而且一點都不能控制自己嗎？首先，是光在影嚮著我。現在我得到解釋，光是怎麼影嚮到我的。那麼我是誰？我僅僅目睹這工作。於是這被稱為創造者的工作。而我們從外部來目睹它。通過它研究所發生的。
是因為它與我工作著，所以這麼不愉快嗎？如果我在看我的朋友：他一會哭，一會開心，一會睡覺，一會跑，那麼這看起來都很正常，畢竟我在目睹光對某種人所施加的影嚮。就拿我自己來說，我在自己身上目睹這一切並不那麼開心。
一方面，這沒錯。另一面，如果你開始與動作、與創造者認同自己，如果你渴求為它辯解，那麼你就不擔心你要經過的是甚麼。你把自己與忙於你的那個對象認同，把自己當作它工作的物質。
你能不能遠離這個物質？「這根本就不是我。如果我行動，做這個或那個，思考和渴求——這根本就不是我。我把自己與創造者來認同，它想要這物質怎樣，物質就怎樣」。那時我就能從上面來目睹自己。
現在出現了問題：我是否能請求創造者，它能實現其他指向目標的動作嗎？也許這會成功，讓我們試試看。
甚麼動作？為了甚麼？它會聽到甚麼？它會想實現甚麼？畢竟我不想隨便請求。如果我已經達到了這種狀態：當我與它一起反對著我的「身體」的行動，就像摩西與創造者反對法老那樣——那麼就讓我來請求某種值得的東西吧。
那時人已經開始了這全部的過程。