2010年10月27日 
問題：一周三四次，我起來上早晨的課程，不過自己不懂為何。這是怎麼了？我為甚麼要起來？
答案：你從上面受到榜樣：創造者讓你從夢中起來，你就去上課。這樣讓你看到，你可以起來並到來，但只是一周三日——在創造者喚醒你的時候。其餘的時間它為你保留。我們看看，你會怎樣，如果沒有受到這個沖動。
如果你不清楚你為甚麼在這裡，來分析情況。看樣子，你過來，不然會感到不舒服。也就是說，你過來以避免邪惡。
問題：那我該怎樣，以便我一周都自己來上課？
答案：為了這一點你需要另一種燃料。不要因為要逃避邪惡而到來，而是要為了感知到目標的重要性。起牀不是因為我會感到糟糕，而是因為在前面有著偉大的目標。
問題：我怎樣才能讓目標在我的眼中變得偉大？
答案：你自己不能做到。你自己達不到目標。你要看到你真正的狀態：存在著同一個靈魂的系統，它像是創造者，並在它之中出現生活的內在的光——NaRaNaHaY。這就是創造者。
我們與這個狀態之間是被125層「過濾網」分開的，這些「過濾網」讓光變得虛弱。我想要獲得力量，以便回到那裡。在看靈魂系統之時，我發現一切都是為了一個整體而連接的，借助這一點光充滿它們，提供它們生命。這就意味著，為了上升，我必須更親密地與朋友們團結。
這裡要註意的不只是你一個人。任何一個向往改正的步驟都要看作是更親密的團隊的結合。
這樣一來，如果你提前與朋友們團結了，那就會從他們那兒接納靈感和學習早晨課程的動機。而現在你與他們是分開的，甚至在物質的階段上不能從他們那兒得到點燃你的「火」。
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問題：到會議的召開只剩下兩周時間，我們以最有效的方式應該怎麼使用這個時期嗎？
答案：在這剩下的時間裡，我們需要準備自己：多看多聽，包括會議的音樂、歌曲，閱讀關於靈魂團結的文章摘要（Torah的贈予、相互擔保、和平、60萬個靈魂、一個戒律等）。而主要是，試圖感到我們在向團結前進。
團結的攻擊期待著我們，如果我們達到巨大的內在的和外在的壓力，以感到我們如何集合在一起，這樣我們就會在自己內部喚醒內在之光。也就是，我們不會懷著我們的外在的願望留下來（在這個願望中只有環繞之光在進行操作），但會付出所有努力以便環繞之光讓我們的容器/願望從外在轉變到內在，並在這種內在的容器/願望中以內在的光出現！
這兩種光之間的差距是巨大的，畢竟環繞之光影嚮到外面的還沒有團結的、還沒有連接屏幕的願望。屏幕是讓我們處於自私的願望之上的力量，以讓我能夠給予親近的人，與他們團結（「為了給予而給予」或者「為了給予而接受」）。
如果我為我享樂的願望獲得屏幕——即與其他靈魂團結的願望，我的靈魂的外在的容器就會變為內在的。而且我不再被環繞的光喚醒，而是在自己內部裡感到內在的光！這是所謂的第一個精神的階段。我盼望這種狀態並希望在會議之時感受到它。
當然，在最後的這些日子，我們還會遇到許多各種各樣的障礙：去參加會議的願望或者機會一會消失一會又出現了，沒有力量早晨起來去上課，在家裡、在單位都出問題，心情糟糕——無論是甚麼，但應該理解，這種「心的包袱」是必要的！這似乎是向「終結之海」的過渡，就像從法老那裡逃脫，走到Sinai之山的狀態——在那裡出現憎恨（sina）和我們之間的反感。
我們特別需要這一切。需要保留這些狀態，懷著愛和理解對待它們！我希望，世界上的我們所有的朋友會理解這些並這樣去接受所有一切。畢竟就是借助這種拒絕、願望的粗糙度（aviut）我們來上升。沒有這種障礙，就沒有改正的地方！那時我們以甚麼為基礎來上升呢？
來自2010年10月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：我認為，想要與《光輝之書》的文字連接，如不熟悉的語言那樣，需要真正的奇跡。在我們的世界很難讓人去相信奇跡……
答案：我不知道，甚麼是「與文字連接」。我去聽某個故事，而且是用我不清楚的語言講述的。我只是被告訴，這裡談論的是我，關於今天為我安排的以及將來要與我發生的那一切。我非常渴望知道，畢竟這對我十分重要！《光輝之書》似乎是我要用某種方法解開的密碼，我應該解碼那文字。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們：如果你盡量追求這一點，渴求並追求正確的接近的方法，你將會發現。你可以發現，但一切取決於你付出的努力。
需要學習很多，學會去感受，放棄某種自己的內在的品質，以理解這文字，畢竟它裡面所談的理解和對生命的態度是與你完全不同的。你應該「穿上」這些理念，與自己認同書中的人物，去理解和愛它們，甚至如果現在你不喜歡他們，甚至如果它們不那麼好理解。想要理解這故事，你需要在自己內部裡更改很多。
實際上，你根據故事來衡量自己。在本書中所談的那一切，對你變得越來越親密和清楚，你能夠感受到並接受，直到你突然間進入其內部並發現它。這作為許多動作的結果而發生了，通過那些行為你試圖變得與《光輝之書》的世界相同：「這會是甚麼？我想要理解和感到！我想生活在這之中！我該怎樣去改變，起碼與看到的《光輝之書》中所講述的有一點點相似？」
在自己內部總要去看總是在發生變化的、變得與故事相同的物質：我就是那塊橡皮泥，而故事要給予我形式。我想要它給予我形式！就這樣我讓自己接近故事——談的不是理解，而是認知、感受，就像所說的那樣：「亞當認識了夏娃」。我的態度，應該是追求《光輝之書》內容，在我內部創造更前進的形式——直到我獲其真正的形式。畢竟故事指的是顯露。
就這樣我們要應對文字，這就應該是我們對《光輝之書》的態度。我想要，本書改變了我，從我的物質塑造所需要的那一切。無論是甚麼我都準備付出，並完全把自己放在它手上！
來自2010年10月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
團隊支持每一個人，根據每一個人對團隊的犧牲程度。通過犧牲自己給團隊，對團隊而言，就會變成巨大的成就。不只是有一個簡單的力量。
在精神領域，每一個人都似乎是共同的亞當靈魂。每一個靈魂都達到所有其他靈魂，並代表整個無止境世界的Malchut。
於是每一個試圖升到自己知識之上、利己主義之上並將自己全部置環境的影嚮下的人能夠帶來特別巨大的力量。通過他已經能夠為大家吸取使我們回到根源的光。
人進入了團隊之後不再能批評團隊精神的狀態，他必須僅僅關心怎樣既在內部又在外部來加強它。在沒有放棄團隊的時候，人繼續通過他個人的參與和榜樣支持團隊。
人越來越好地理解，只有借助團隊才能達到精神世界。就在那裡有著分裂的和改正的地方，就在那裡有創造者和創造物、共同的亞當靈魂。一切都在團隊中，它是由創造者創造的系統，而我們沒有其他的了。
來自2010年10月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在我們走上精神道路之初，我們獲得相對大的自私的願望，後者發展了幾千年，並主要是在這個生命周期，借助心裡之點發展。在它的幫助下願望發展得更快，它開始要求得更多。那個點讓人追求到達某個地方，而且它「抬頭」——提高了對這個世界的要求。
在我們世界領域的層面上，即在沒有浮現心裡之點之時發生的發展屬於群眾的願望。而現在精神的沖動讓它跟著走。
人仍然自私地演變著，他的利己主義滋長了，並渴求「吸收」整個現實——既包括物質的又包括精神的。
借助這兩種力量人開始去追求精神，直到來到團隊，並發現改正的手段。如果他正確地使用這個手段，研讀卡巴拉，以借助環境受到光——那他就會找到正確的發展方向。在這同時，人的利己主義陪伴著對給予的渴求（環境來強調它）。逐漸地，在人心中產生了請求，並讓光來發展他。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：Rabash在《檢察官》文章中寫道，Lo lishma的狀態是虛偽的並導致死亡。但我們知道Lo lishma是必要的、特別重要的階段，根據它我們能夠轉到利他的意圖上。那這是怎麼回事？
答案：在Lo lishma的狀態中，指的還是個人的利益——物質的或者精神的。這就是死亡。我不是在接近死亡，而是處在它之中——為了自己的享樂的願望中。
在這個階段之下，我處於動物的層面上，按照精神的概念來講我根本就不存在。另一方面，這已經是我對精神世界的態度：我想占它的便宜。
這裡所談的是進步的階段：這個世界、準備（Lo lishma）、利他的意圖（lishma）在hafec hesed分類中，以及最終——愛的階段。
準備期的Lo lishma意圖已經不錯。我們要從0到100%地獲得它，直到完全地準備自己。
這裡要理解，我自己取決於團隊的程度越高，我離Lishma就越近。
從自己本身、從書上、從上面人都不會直接地受到任何一切，以便能夠產生正確的請求。畢竟Lishma是關於團結的請求。只有處於團結中，按照品質的相同，人才能來請求與光、給予、給予者的接觸。
在這裡可以準確進行具體的檢查：如果我們從團隊、團結、相互擔保的角度來觀察所有事情，那我們就會找到Torah，即使我們返回到根源的光。就在那裡，一個人被贈予Torah，接著人會更深入並在品質上接近創造者。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：想要受到力量和要求改正，我應該怎麼辦？
答案：為了這一點，人需要正確地想象相互連接的願望和火花之網，並想象，它們必須一起工作並在自己之間發現共同的所謂「創造者」的力量。
這力量不在那個網中，因為火花之間沒有相互依存、連接。但人一直為自己畫著相互關系的圖像，並這樣從改正的系統那裡吸取光。
這暫時是一場游戲，誰也不要求他去完成精神的工作，但要求他付出努力。甚至通過打破——這樣來學習。小孩沒有打破，就不會學會。他必須拆開玩具，了解一下裡面有甚麼。在精神的道路上也是這樣。但在這同時我們要追求創造和上升。
我們越來越多地接觸到我們靈魂間關系的破碎的系統。實際上，除了它之外我們不會發現任何其他的。
在這個關系中我們將會看到從上而下運轉的機制。從其中間的那一點，從無止境世界的Malchut它將會展示出，並對我的理解和感知而言變得更接近。這就是世界的系統。
分裂之後，它改正了自己，並站在了我的面前，以便我借助它能夠經過所有已經含在它裡面的改正的階段。
這樣一來，這系統已經處於我面前，我們都在改正結束的狀態中相互連接和團結。我僅僅需要在與大家的團結中正確地看到自己，以及在我們之間發現所謂的「光」或「創造者」的力量。
來自2010年10月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在發展過程中，在達到了可以有意識的的年齡，我們已經具有許多關於這個世界部分的形象和概念。於是我們能在想象中或者在動作中分開和連接不同的形象和概念。
因此，在我們聽到某種描述的時候，我們能夠根據我們已經清楚的「相似的」東西去想象，甚至如果我們從來沒見過描述的對象而且與它沒有任何關系。
而關於精神世界我們沒有任何想象、任何接觸，不知道其中的元素，不能把它們分開或連接，想象某種「類似的」東西。
我們閱讀關於精神的現象，而如果具有某種形象，我們要意識到，這是我對自己的欺騙。在這種情況下，我們使用熟悉的這個世界的形象，並用它們來組織似乎更高世界的形象。
因為這肯定是錯誤的道路，那麼在閱讀卡巴拉之時，我們試圖在腦子裡和感情中不去連接任何東西，並依賴這個原則：「法官所知道的僅限於他所看見的」。
不準想象出來、去幻想，因為這樣就會出現沒有物質的形式。卡巴拉不支持這樣做，因為我們必須達到具有物質的形式。
但如果我們開始給自己想象沒有物質的形象，那就總是會有虛偽的來自我們世界的形式，而且這樣我們永遠都不會達到真理。
來自2010年10月20日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：進入了精神世界之後，我能夠想象我的下一個狀態嗎？
答案：首先，最大的問題是目前的狀態。隨著屏幕的獲得，光為我描畫圖像。精神世界是我相同於創造者的形象。現在我感覺不到精神世界，因為我沒有符合創造者的措施。
在我和創造者之間具有屏幕，而在這個屏幕上，我看到這個世界、自己的投影、我為了實現改正的品質、我相反於創造的印跡，而不是我與創造者的相同。隨著我的改正，為我顯露的圖像是所謂的「改正的我」或者「為我照燿的創造者」或者「我和創造者共處的世界」。這是同樣的圖像，只是要看怎麼去看它。精神世界指的是看到我與創造者相同的形式。
來自2010年10月20日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：使我們返回到根源的光是我們的團隊中的指南針？還是指南針是我們的團結？
答案：團結不可以是指南針，畢竟我還沒有達到它。指南針為我指出我仍不處於的那一點。這一點是我們之間的團結，就是它我必須達到。
因此，我現在所做的那一切：在環境、團隊中付出努力，從朋友們那兒獲得靈感，從他們那兒獲得目標的重要性並意識到自己的卑微——這都是為了現在，懷著感受和理解去閱讀《光輝之書》，我們理解本書描述的是真正的、崇高的我想要達到的精神的狀態。
我們千萬不能忘記，光是願望（Kli） 之間的現象、願望的形式。我們僅僅研讀、感到和談論物質和物質的形式。
物質是我們的共同的享樂的願望，我們想要把它團結為一，並提供給它我們彼此間關系的形式——所謂的相互擔保。
相互擔保本身如果被實現了，就會是光。畢竟我們談的僅僅是願望（Kli）具有的形式。我不清楚電是甚麼，我只知道它在物質中能產生甚麼現象。
所以說，我只是追求物質的形式。這形式——創造者（Bo Re——「來和看到」）、以不同現象運轉的光（現象可以是環繞的光或者內在之光，可以是「nekudot」（點）或者 taamim（味道）等）。
最終我要好好地勸說自己，除了我以正確的方式連接我們的願望之外沒有任何其他，而這就是所謂的「光」。