2009年11月20日 
問題：為甚麼為了學習普通的科學不需要環繞之光，而為了學習卡巴拉科學是必須學習的？卡巴拉和其他科學之間有甚麼區別。
答案：普通的科學是借助自私的願望被研究，因為人不要求任何超越這個世界的東西。這些科學不超越自私物質的研究的邊境。這個物質是我們的享樂的願望，它向我們展示出在我們周圍似乎存在巨大的世界，而我們要研究它。
最終，我們會研究我們的內在的願望——在非生命的、植物的、動物的以及人類的階段中，它們都存在於我們內部。所有動物、植物和非生命的自然——在我們科學中所發現的一切都是在我們的享樂的願望中向我們展示的。我們的一切科學（物理學、化學、天文學等）都在忙於這一點。一切都在我們內部。
卡巴拉科學也在我們內部。唯一的區別就是，普通的科學是我們自私的願望在其原始的形式中進行研究，而卡巴拉科學借助為了給予的意圖來研究我們的願望，換句話說，為了進行我們的研究我們必須預先獲得這個意圖。
因此，研究我們的這個世界的享樂願望的人不需要改變自己。他研讀在自私的願望中出現的現象。
而要做到這樣，我們僅僅需要理智。
而借助給予的願望準備研究在享樂的願望中所發生的一切的人，即卡巴拉學家，必須獲得作為研究工具的給予的意圖。
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我們在卡巴拉團隊中必須擁有一種特別的關系，它將會被稱為「創造者」。
創造者是我們彼此之間關系的程度，當我們自己想這樣來對待他人。我總是要檢查自己：我是否接近了這種關系？換句話說，我是否接近了創造者？我們在我們之間生出創造者。
我們在我們之間生出創造者。在我們的關系中、壓力中、對彼此的渴求中，我們一起生出、顯露所謂的創造者。想象一下，我們相互吸引對方到一種圈子裡，而在其中展示出某種被稱為「來和看到」(希伯來文的Bore （來和看到）= 創造者) 的東西。我們畢竟創建了共同的包含著十個給予Sefirot的Kli。倘若我們渴求展示這個正確的形式，並不在之於自己和創造者的幻想中流浪，而清楚地知道我們所要發現的，那這個Kli跟滿足就會一起顯露出來。