2010年7月10日
創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。
來自2010年7月2日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》
2010年7月9日
問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
2010年7月9日
工作應該盡量遠離身體。這工作有不同的階段：
· 首先人只是渴求滿足，在這個世界或者在未來的世界。
· 然後，除了滿足本身之外，人開始想他「是在應對誰」——即這滿足取決於甚麼。隨後它開始與滿足的源頭、給予者相連接。出現對給予者的態度，那是因為滿足取決於它。
· 在其他階段中，人開始尊敬給予者，那是因為祂是給予的，因為祂具有給予的品質——並作為給予者，而不是因為從祂那兒受到了滿足而尊敬。
在這裡出現某種內在的分歧，一方面滿足很重要，另一面，出現了對變得像給予者那樣的渴求。滿足的重要性是它作為工作的能量還是為了滿足本身？人是從誰那兒獲得力量的，他的目標是甚麼——與滿足還是與給予者的關系？就這樣人達到了只考慮怎樣讓他的品質和創造者的品質變得一樣的狀態。但在這裡一切都不那麼簡單：一方面有品質的相同，另一方面有願望對給予者提供滿足。對品質上相同的渴求——在這裡我仍然考慮到自己。即使我想要給予、提供滿足和愛，但這是我去想，在這裡有我。而且給予滿足——是我去給予還是有誰能比我做得更好？我怎樣才能做到，以便不獲得任何報酬？也就是，我們看到，存在著很多階段，整整五個世界，通過它們人來回顧他的動力、他的原則：他是為了甚麼而能夠付出努力，他的滿足在哪裡，他對給予者的態度是甚麼。就這樣他的狀態發生變化，而人從一個世界升到另一個世界。
2010年7月8日
在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月8日
在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月7日
問題：如果創造者是一種封閉的自然系統，而且它的規律是很嚴格而又不變的，而人處於它之內，難道他還有機會改變某種甚麼嗎？
答案：沒有，在這個系統中，人不會改變任何系統。如果我們能夠改變自然的更高的系統，那還真是糟糕，我們將會像破壞了我們的生活那樣來破壞它！
因此，我們被給予共同現實的最受限制的部分，它的狹窄的限制、黑點、這個世界，你們看看我們怎麼去處理它！你準備怎麼去控制更高的系統？說感謝，你沒有機會影嚮到那系統。
根據你變得像創造者一樣的程度，你將會離開自己的狹窄的黑色的圈，並將會變成精神世界的正式參與者。假如你有力量去實現像創造者那樣的規律和動作，它將會交給你所有控制權：來管理吧！
在你們之間不會有任何權力的劃分，畢竟祂的目標是你與祂的融合，也就是變得完全像創造者。
來自：2010年7月5日的夜晚的課程，「創造者」
第二部分：根據《光輝之書〉的課程
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