存在兩種在我們彼此之間存在的關系的系統：
1．自私的，我們目前所感到的（圖中黃色的、更接近我們的維度）。
2．更內在的、改正的，（圖中的綠色的維度、它在第一個系統背後被隱藏著）。這是我們的下一個階段。在這個已經存在的但向我們隱藏的系統中，我們處於「lishma」的意圖中，而在其中有光——內在的光（or pnimi, OP）.

如果我們盡量與下一個狀態連接起來，並渴求達到它，我們就從那裡為自己吸引光的作用，光從遙遠的地方影嚮著我們，這是環繞我們的光（or makif, OM）。
在這兩個階段之間（目前的和未來的）我們怎麼能夠建立關系 ，以讓光從未來的狀態為我們照燿？在階段之間具有距離——從lo lishma到 lishma，而我需要環繞之光在我內部裡完成這個轉變。
怎樣能做到？借助閱讀《光輝之書》。於是卡巴拉學家為我們撰寫書籍。如果我們追求達到這個更高的系統，我們的更內在的、改正的、親密的關系，我們就要去閱讀關於它的書籍。我們在閱讀時甚麼都不理解是沒關系的。在這裡出現階段（狀態、世界）之間的區別。
我怎樣才能理解更高的世界，如果我不處在那裡，甚至與它相比的話我根本就不存在？當然我不能感到它，於是不能理解，但我去閱讀關於它的書籍。
卡巴拉學家用我能理解的語言描述了另一種、更高的世界的細節。而我看這些字母的時候，甚麼都搞不懂……但我很努力地、就像小孩試圖理解這個世界那樣，來目睹，並借助我的努力和想要認識到更高世界的願望，我來從那裡吸引環繞之光（OM）。這就是全部的閱讀《光輝之書》的意義。
今天上課時許多朋友們、50個國家的代表與我們一起參與了課程。每一個人在看這些不熟悉的字幕時應該渴求達到精神世界和聽取光輝之書的詞匯，甚至在不理解它們的情況下。因為我們渴求感知、生活於其中（畢竟這裡所談的是靈魂和其更高的狀態），借助我們努力和渴求，我們為自己吸引使我們返回到根源的光——環繞之光（or makif）。
也就是，在閱讀《光輝之書》時候，我們必須團結在一起並渴求感到（而不是理解）本書的內容。那時本書將會在我們內部裡顯露出屏幕，而在它之上我們將會感到在精神世界所發生的那一切。

來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

當然，所有我們的努力和叫喊本身不會有幫助。它們像是小孩的叫喊——應該有聽到他的人——母親、Bina或者創造者。
叫喊可以被聽到如果它是正確的，也就是說，指向真正的目標——團結、給予力量的接受。於是我們要一起團結，以便正好在我們之間創造給予的願望——那時我們一起開始為創造者叫喊。
所以說，我們一起閱讀《光輝之書》，渴求相互團結，甚至通過因特網、電視或者任何其他關系的手段。我們的團結暫時是自私的，這都沒關系，畢竟我們每一個人都是由為了自己的願望（Lo lishma ）而運轉起來的。我們準備團結，但大家都渴求從這裡獲得私利。這就是我們的本質，欺騙自己根本就沒有意義。
我們是利己主義者，而且我們每一個人都理解，他去與他人團結以受到某種私利，否則我們每一個人誰都不會完成任何一個動作，它不會具有力量與他人團結。
但這個生理的團結，或者集中於一個地方或者在線集合是唯一的我們能完成的動作。畢竟暫時我們只能完成物質的動作——這被稱為在我們利己主義中完成的動作。
但除了這個動作，我們需要更高之光影嚮到我們的自私的團結，這光，環繞之光（or makif）使我們回到根源。這光被稱為環繞的（makif）那是因為它從遙遠的地方、從我們的下一個狀態那裡向我們照燿：從改正的願望／kelim 到lishma的願望（它們懷著給予的意圖）。
但如果我們付出很多努力追求到達它那兒，那麼就會吸引它的影嚮，畢竟我們處於遵守物質規律的自然（創造者）的世界中。通過閱讀《光輝之書》，我們為自己吸引這光，因為我們是「沒有意識地聯繫上我們的下一個階段」。

來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》