倘若巨大的願望充滿人，人似乎在願望之中融化，受其完全的限制，似乎能夠去實現這滿足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一個人都有各自忍受的「門檻」，也就是存在某種人能夠抵制的滿足和痛苦的措施。而如果滿足或痛苦高於這門檻，那麼它們就能徹底地徵服人。
畢竟人僅僅能夠在很窄的敏感範圍內抵制滿足和痛苦，而且只有在能夠保護自己的時候。這是怎樣的保護？人理解，他不能讓自己受到誘惑，無論是好的還是不好的方面。
否則，滿足或痛苦完全控制它，畢竟人是由以享樂願望為基礎的物質而被創造的。於是，通過滿足和痛苦，能夠想要怎樣就能怎樣地處理人。

在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。

問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。

問題：想要發現精神的關系，要同時有幾個人懷著意圖？
答案：我一個人。如果我發現了我的去與他人團結的願望，那麼就會發現他人都已經相互連接了。但在我看來他們不處於團結中，以讓我與他們工作，而他們也與我工作。但這都僅僅是對於我來說的。
在我改正的時候，我在他們中發現我的未改正的地方，並與他們一起工作，以讓他們向我施加影嚮並讓我變得更強。借助他們的支持我改正自己，那時我看到他們也得到了進一步的改正。畢竟「每一個人都根據自己的缺點來判斷」。
這樣一來，我必須僅僅關心自己的改正。那麼他人的呢？如果我看到世界是被分裂的，我要改正它。這就意味著，我要改正自己。
在這種情況下，如果我懷著給予的意圖對待他人，我就看不到他們的分裂的狀態，只會看到Shechina和充滿全世界的創造者的顯露。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，意圖虛弱起來，是因為頭腦在試圖理解文字？
答案：我們不要去註意這一點。上課時意圖應該變得越來越強，因為朋友們一起必須去想這一點。而且如果他們每一個人都處在意圖中，那麼其他朋友們離開意圖是不可能的。
在這裡我們真的進入精神的而不是物質的我們彼此間的網中。如果我有意圖把自己與「Israel（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者是統一的」相連接，以便我、創造者和團隊作為一個整體並僅僅顯露光（這光充滿全現實，一旦我們追求發現這狀態，以及通過閱讀《光輝之書》光要把這狀態為我們顯示出），那麼那時這意圖將會在我們之內「漂移」。
而如果我感到我的意圖變得虛弱，在這裡我百分之百地取決於所有其他人。
在這裡，我們真實地在精神之網中工作。同時我們進入精神世界並在那裡行動——根據我們能夠保留意圖並把「Israel、Torah、創造者」連接在一起的程度。
這樣我們已經在精神世界運轉，並必須只為自己顯露這一點。於是我們要求光，以便光為我們顯露。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》描述Zeir Anpin和Malchut的團結，描述一切怎麼變成一個整體。根據這些，我們清楚應該為自己定向。我們的目標都應該是最終的動作——我們為達到創造者的給予。
難以想象某種超越我們目前的願望邊境的事情。但光逐漸地給我們灌輸這種必要，接著我立刻感到我需要追求創造者。不知道為甚麼，但我突然想去考慮它，為了它而給予。
似乎出現了陌生的鄰居並占據了我所有的思想，以前我無論如何也不會去管他。在我內部裡對他出現某種態度，我們之間被建立起關系。我不停地在想起他。
這是怎麼來的？借助研讀和環境的影嚮。關於最終狀態（這是很遠的事情都沒關系）的思想自己本身或人為地出現在我們腦子裡。就這樣誕生給予創造者的意圖—— 即我們在精神階段上試圖實現的意圖。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》