團隊存在的意義是創造一個共同靈魂的糢式，後者應該像靈魂分裂成許多部分（它們都進入了人的身體）之前那樣。一旦出現了這種糢式，在其中立刻就會出現最高之光、創造者和更高的世界。在一個個別的靈魂中這不會出現，只有在幾個團結為一個整體的靈魂中才能出現！
人最初被要求具有微小的與其他靈魂團結的願望。這條件被稱為相互擔保——Arvut。如果團隊裡的朋友們接受Arvut（這種動作被稱為「naase」），那麼最高之光到來並把他們的共同的利己主義改正為相互愛，在每一個人中創造共同的給予、愛的品質（這是所謂的「nishma」）。
在這個品質中，根據平衡、品質相同的規律（愛他人等於愛創造者）人來發現創造者。在這個給予的品質中人能看到更高的世界，並通過它來看我們的世界。
越來越少的從事卡巴拉的人會放棄這條道路，因為如今他們已理解這個世界的不足並感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越來越多的人到來，但沒有進入團隊，他們在線學習, 偶爾會接觸我們（會議、特別的課程等）。
卡巴拉團隊的規則和規定是幾百年前都設定好的。關於這一點參看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己檢查這多麼適合他，人一直都在進行解釋，但團隊的規則來自目標——創造精神的相同於光的容器。因為生活中沒有其他道路和意義，那麼離開卡巴拉的人，轉了幾圈以後，經過關於自己和世界的思考，又回來了。

限制世界是限制自己的Malchut，她會這樣說的：「我再也不想接受，我只想給予！我同意接受只有如果能夠為了給予而接受，並這樣變得與創造者、光相同！」這是她的條件，沒有選擇，我們必須接受這條件，如果我們想要與創造者、最高之光在一起。
我現在處於這種狀態中：我準備從創造者那兒受到所有一切——「給我而且給我盡量多」！就這樣我的利己主義、享樂的願望說話。所以我看不到創造者，畢竟在我們之間具有無止境世界的Malchut——這都是巨大的被限制的願望。於是，雖然我很渴望，但甚麼都不會接受！
只有我同意了限制並準備在自己面前放置牆壁，以讓我不去關心有多少光可以從創造者那兒來到我這兒——我為了自己甚麼都不會接受，並以這個程度開始感到，在我面前有某種對象。

如果我達到這種狀態：當除了第一個限制（Tzimtzum Alef, CA）我還具有反自私的屏幕，比如它有10克那麼重，那麼為了這10克創造者將會出現並為我照燿「10克」的光——這是所謂的Nefesh之光。
如果我的屏幕（給予的願望）滋長到1公斤，那麼創造者以「1公斤」的Ruach之光出現。就這樣我們衡量精神的階段。我總是處在限制和屏幕之下——這讓我變得與主人一樣。

來自2010年11月19日的早晨課程的第三部分

問題：會議之後我感到了某種「阻塞」——我感到我不能與他人團結和前進。也許，這是創造者的顯露，而這邪惡是它的相反的方面？
答案：是，法老是創造者相反的方面，它是所謂的「對立於它的幫助」。就這樣它幫助你，並不準你忘記這一點！
在你感到自己很困、鬱悶、甚至都沒有力量動動手的時候，你要牢記，所有出現的問題都是有目的性的，它們讓你接近目標！你要咬緊牙關並克服所有問題而前進。是創造者在絆倒你。它說：「我們去法老那兒吧，畢竟我在其心上放了包袱！」
是它本身讓法老變得更殘酷，而且隨著每一個懲罰，會讓法老變得更加生硬。你像摩西一樣去法老那兒，拉著創造者的手並從外在目睹它們怎麼彼此爭論。這些巨人（好的和壞的）沖突之時，你出現在它們中間——在這兩個自然力量之中（左和右），而你還能怎樣呢。
但在每一個懲罰之後，法老放棄並同意讓你擺脫放逐並變得自由——也就是在你面前出現通往精神世界的道路。你想要走出，但你看到你又回到了法老的控制下，而且背上了有更大的負擔，你要從事更艱辛的工作和面臨更大的問題。
而在這裡我們忘記，這過程是怎麼發生的。與自己的法老打仗是無效的，跟朋友們吵架也沒有用。去找創造者吧！畢竟創造者自己承認，是祂為法老的心增加了負擔。它最初就創造了利己主義並給予了Torah如其改正的手段。你想要改正它，那就找創造者，它會給你這場戰爭的武器。
你不去勸說你的法老，你就不會離開埃及！而且有的團隊裡，人們忘記這一點並開始吵架和相互懷疑對方。這是法老在幹涉你們的關系，以便讓我們上升到在我們彼此關系中揭露出的利己主義之上。
一開始，在團隊剛開始組織的時候，一切都很了不起——你看著它就像看著剛出生的小寶寶那樣享受。而後來，這個寶貝開始長大，展示出自己的性格。
但我們要理解，在這裡一切都很好！就這樣揭露出我們的本質，將會到來更大的問題、更嚴重的打擊。這就是法老的顯露。
我們面對著它、面對著我們的共同的利己主義越親密地團結，這就越會決定我們的成功。而在這裡作為幫助我們要使用所有手段：創造者、其他團隊、研讀。只有這樣我們才能進步！

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章