問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：甚麼是內在的工作？
答案：內在的工作是追求接近他人並通過他人追求發現創造者。 內在的工作是指人願意上升到自己的願望之上，上升到自己的想法之上，並感到後者不是他的。
我們的問題是開始把我所認為的「我」感受為「這不是我」。這正好是與我相反的。
問題：這像是不斷的分析嗎？
答案：當然。這是感情上的分析。這都會到來。開始考慮這一點吧。

來自2010年12月27日的《與Vladek Zankovsky的每周電話》

卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。

我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。

來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言