問題：我可以理解，在物質世界怎麼給予，但在精神領域中甚麼叫給予？
答案：而我，相反，我不理解你在物質世界怎麼能給予。畢竟你的所有行為都是為了你好，而這不算是給予。
在精神世界，給予的人是高於所有自私計算的人，他提升在自己的利己主義、自己的願望之上，並在那時獲得他本來沒有的新的力量 。借助它，就可以去給予，並與自己的願望不具有任何關系。
如今你的所有給予的動作都有自私的動機：需要維護世界和生態，需要幫助病人，那是因為你為他們的痛苦而心疼，或者明天，上帝保佑，你自己生病，那麼別人又會幫助你。畢竟這不是給予，這是普通的自私的計算。
天生的我們的物質的身體像發動機一樣需要「燃料」。你渴求我給予或者做某種事情，那時你要為我提供「燃料」——否則我甚至不會做出一個動作。
在我們的生活中，這種動作把人當作給予者、有良心的好人。但根據精神的檢查，我們都是利己主義者。在這個世界中我懷著享樂的願望所做的動作都指向「滿足我自己」這一目標。這樣一來，我感到的世界和我自己，就是現在所感到的樣子。
而在精神世界我發現怎樣才能給予他人，即感到他人的願望，似乎它們就是你的。我為了滿足他們的願望而工作，並感到在我外部所具有的。如果現在我感到進入我的所有一切，那麼在精神世界我感到在我外部的、在陌生的願望中所存在的那一切。這是可以的，但只在最高之光在我內部創造了給予的品質的前提下！
於是這樣，「像愛自己那樣，愛你親近的人」是為了感到處在外面的現實，即為了產生精神感受的條件或公式。
物質世界和精神世界——感知現實的兩種方法：要麼在自己裡面吸收，要麼往外走出並給予。

來自2010年11月30日的課程

有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。

來自2010年11月26日的課程，根據Baal HaSulam的文章

更多關於老師的短文

在自己的內在工作中，我必須這樣整理自己，以便正確地對在我內部裡喚醒的現象產生正確的反應。
為了這一點，我要聯繫上其原因（它來自創造者）和結果（我應該把這現象還給它）。而我正好在中間處理「接受」和「發送」。
接受如「除了祂之外沒有其他的」及「一切都有利於我」，而最終我保佑與我願望所發生的所有一切。
我不再用「甜苦」標準來進行分析，而是使用「真假」來分析，我把所發生的事件當作真理，並懷著感激歸還給創造者。這樣一來，我通過這樣一個「圈」改正了自己。
怎樣？在工作的過程中，我發現我不理解正在發生的，於是必須向創造者請求理解之光。後來我必須正確地處理這個現象——為這請求力量。
為了正確地對待事件，我需要與創造者的關系。看樣子，我從祂那兒受到了某物，我在我的工作中必須一直都與祂保持關系，否則我怎能正確地去處理數據？
畢竟我只能懷著變得與創造者相同並與祂團結的願望，那麼全部的工作呢？這就是工作，還能有甚麼？
當然，在這裡具有團隊。沒有它，我就不知道怎麼去對待從創造者那裡收到的所有一切。畢竟我應該懷著自己的Kli，所謂的給予的Kli，以借助理智和感情處理從創造者那裡接受到的狀態。
團隊讓我認識到創造者的重要性，否則我怎麼可能去理它呢？從團隊那兒我收到正確的對我的行為和對創造者的態度。這就是我們的工作。

來自2010年11月26日的課程，根據《十個Sefirot的研究》

甚麼才是人的「自我」？

問題：如果在上課時，人感到憤怒和對朋友們的憎恨，他怎麼才能建立追求團結的意圖？
答案：首先，在這裡要看到自己本身。而之後要想象正確的圖像：我們與創造者分別處於相反的極點中，而在中間具有團隊。
我對團隊形成我的態度，直到在團隊裡面看到創造者。畢竟在這裡是我發現祂的，這裡是發現精神世界的地方。
一方面，為了與朋友們團結，我能夠批評團隊：我們一起付出的努力不夠。而另一面，我怎樣才能確定，我沒有開始吹毛求疵並在朋友們身上「灌入」利己主義？
我根據反映能看到這些——他們在我眼中讓目標變得多麼崇高。那時，懷著目標的重要性，我尋找團隊，以便在那裡、在我們之間發現環繞之光（or makif），是它讓我們回到根源。
借助這光的動作，我發生變化並又聯繫上朋友們，以在他們之間發現創造者。
就這樣結束最初的我進行分析的段期。隨後，新的reshimo被喚醒，並開始一個新的「線圈」。

來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言