問題：Baal HaSulam寫道，想要通過光之路（ ahishena，加快時間）前進，我必須把我的不好的品質轉變為好的。但你說了，只有在 mahsom（這個世界和精神世界之間的邊境）那邊愛才會揭露出我的不好的品質和邪惡的基礎。這是不是意味著，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及時）？
答案：無論怎樣，你已經在以特定的程度感到自己的邪惡，畢竟你處在準備期中。你可以屬於四個發展的階段：
一、像普通的我們世界的人們
二、準備期
三、在hafec hesed 品質中（為了自己甚麼都不想）。
四、在愛的品質中。
「Hafec hesed」和「愛」已經屬於精神領域的階段。「像所有不同的人們」和「準備期」屬於物質領域的階段。物質是「為了自己」的意圖，精神是「為了給予」。在精神世界和物質世界之間具有mahsom。

在你處於精神領域的時候，你一方面有邪惡的基礎、創造物的物質，而另一面具有良好的基礎和進行改正的光。而在下面，在物質世界，沒有這些。
但是甚至現在，當你在準備期時，你仍然具有某種精神的反映和大概的關於左線和右線、上升和降落的想象，於是這時期被稱為準備期。你與它們工作。無論怎樣你都在進步。你大概地理解卡巴拉書籍的內容，雖然這仍然是在你自私物質的投影下。但你已經懂得和感到一切東西。這是巨大的成就！
難道準備期一文不值？！它可以延遲幾十年。那又怎麼了？！但你經過了它就會進入永恆！所以不要忽視準備期。你處於特別激烈的、巨大的和強烈的過程中。要重視它！如果人瞧不起準備期，他就會失去所有力量。
我們每一秒中都要處於這個過程中，而且每次都要為它加一點東西，比如越來越強烈的、能夠提供更深解釋的會議。
甚至降落的狀態變得更加清楚和明顯，並更好地理解其原因，分別內在的品質。而這就是最重要的。

來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

光帶來成功

願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。

油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章