物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。
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《光輝之書》，前言，文章《天和地》第152條：「由於更高的天使也沒有GAR de Hochma，只有GAR de Hassadim，那麼它們將會感到它們階段的卑微的結果，並會羨慕我們，因為我們過高重視自己。」
問提：怎樣才能理解人和天使間關系的系統？
答案：我生活在我們的世界，而非生命的自然、植物界、動物界和人類環繞著我。它們都以不同的方式對待我，我以不同的關系與它們相連接的，與一些更親密，與一些不那麼親密。
我以某種方式還能處理吸引力（非生命層面上的天使），雖然這有難度，畢竟這天使一直把我吸引到土壤。我對植物（植物層面上的天使）的態度不同：一些讓我感到舒服，一些讓我感到不糟糕，一些我來使用而另一些沒有。對於動物（動物層面的天使）而言也是這樣：一些我害怕，一些當作食品食用等。
換句話說，甚至現在我有與天使的關系。它們為甚麼被稱為天使/malahim？那是因為它們都是Malchut的部分，都被Bina所控制以及對於我來說行動。你可以在描述一個人時去說：「他簡直是十個天使！」天使指的是被創造者控制的，沒有任何自由選擇。
而人，他高於天使，那是因為其內部被灌入創造者的火花，並他具有自由的選擇。天使是在自然中運轉的力量，它在我們的世界上可以獲得非生命的自然、植物界、動物界和人們的樣子，但他們都沒有自由選擇而行動，自然控制他們，只有卡巴拉學家是例外！
在精神世界中，天使是力量，就像精神世界全部。現在環繞我的所有一切也是力量，只不過它們為我描畫目前的現實圖像。我所處理的正好是它：我要研究、解釋、獲得、感到它，那是因為在反對這力量或者與它在一起的情況下必須工作。也就是，我必須發現天使並與它們工作。有外部的天使，也有內部的天使。內在的天使我在我內部裡感到：我的身體、思想、願望，這都是天使。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月8日
在閱讀《光輝之書》之時，人必須達到這種狀態：甚至不理解一個單詞，人要從文字本身感到滿足。人喜歡聽取這些詞匯，其聲音本身好像是充滿了他的氧氣。對《光輝之書》而言這很明顯。
而如果人感覺不到這些，他就要擔心：他為甚麼沒給這一切足夠的註意力。
很容易對《光輝之書》感到依賴，所以，最終你將會感到你多麼需要本書。在任何不愉快的狀態中，你將會追求它，就像寶貝渴求奶嘴。對寶貝而言，奶嘴似乎是救生圈，有了它，他感到安全。畢竟吮吸的本能在動物層面上是最自然而然的，沒有它小孩無法長大。
我們也是這樣。我們必須與《光輝之書》團結，像寶貝與奶嘴那樣。這是可以的。僅僅需要穩定性和韌性：一次又一次地閱讀。
《光輝之書》具有特別的吸引力，後者影嚮到人並把他與本書相連接。本書開始喂養你。沒有本書，你就會開始感到內部裡的空虛，而在閱讀它之時你被充滿。我本身體驗了這一切，毫無疑問，對每一個人而言都會這樣發生。