2011年3月1日 
問題：甚麼是整個團隊對課程的準備？這種準備會以更大的程度喚醒光嗎？
答案：團隊對課程的準備要求每一個人都為全團隊負責。
「如果我不是我為自己，那麼誰為我準備？」這一原則指的是甚麼？它意味我為團隊的喚醒而負責，並這樣我使我自己和整個世界反轉到正當的理由那裡。
我關心朋友們，甚至一秒中都不忘記目標：我們在這裡是為了甚麼？我要達到甚麼階段？「人的」(adam)、 相同於創造者的階段。對我們來說這應該極為重要，那樣上課時我們不會忘記最主要的事情，我們甚至一秒鐘都不會有多餘的思想。
我擔心所有朋友們都是這樣。通過我對大家的關心，我幫助每一個人保持在這個方向。如果全部的團隊是這樣安排的，那麼我們經過很短的過程就會在道路上取得成功。
一個人單獨能夠成功，除非他是特別的靈魂。而對於我們來說只有團結能夠拯救我們。我在這裡看不到被選的人。
每一個人都去想為他準備的單獨的道路，當然不是這樣。尤其在我們時代不需要特別的被選的人。
恰恰相反，如今大眾要從事改正的過程。
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問題：人靈魂之根和他與其他靈魂能夠團結的能力以及人對團結的措施有甚麼關系？
答案：世界上每一個人都具有他的靈魂的根源——精神的火花、心裡之點。這一點應該如此發展以至於人開始想追求某種崇高的超越這個世界的東西，那時他來到卡巴拉，進入團隊。
也存在著那些這一點還沒有發展好的人們，他們都忙於各自的物質的生活。
然而如果在人內部「燃燒」著這內在的一點，並且人強烈地渴求達到精神世界、創造者、其生命的目標和意義，那麼這都只不過是一點而已。
然後該怎麼做？我們要理解， 人的靈魂是由那些他為自己的靈魂之點連接的所有精神的火花——70億人們的火花。畢竟每一個人的靈魂是所有這些點團結的綜合。
於是，如果我現在與所有處在這裡、這個會議上的人們團結，我為自己連接這六百個精神的火花，並獲得六百點團結的力量。
這怎麼可能？我怎樣才能與達到精神世界的那些願望相團結？只能借助「像愛自己那樣愛你親近的人」，以變得如同「一個人一顆心」，就像在《Torah的給予》這篇文章中所寫的那樣。
如果我這樣與他人團結，我就形成團結的地域——含有許多火花的願望。我們似乎變成「一個人」，而在這個願望中我就能夠顯露出精神世界。
這個願望被稱為我的靈魂的容器／kli，畢竟是我為自己團結了這所有的點。如果另一個人，這些點中之一的一點也為自己團結所有其他火花，那麼這會是他的靈魂。換言之，他的點是原始的，他用這一點連接所有其他的點。這是他的靈魂。
每一個人為自己連接所有處於他之外的點，並這樣形成他的靈魂。如果人沒有把這些點與自己連接，那麼就沒有靈魂，只有那一點——他的靈魂根源。
根據這些點在我內部裡團結的力量、數量和點與點之間團結的力量，我在它們之中來發現光、生命、存在。通過彼此團結，他們開始如同統一的系統那樣聯合並顯露出。這系統像是有生命的肌體，通過它，流動血液和淋巴，經過刺激神經，發生各種動作。我開始在那裡感到生命。
為自己團結這些點的過程一階段一階段地發生。通過與它們團結，我開始感到，在我內部裡開始形成微小的機器——胎兒。然後它開始成長並發展九個月。我感到，我為它連接越來越多的點，而這樣他就會成長。
在其內部已經發生不同的內在動作，出現某種生命。我開始在其中認識到各種各樣的過程——直到它最終誕生。誕生意味著開始了自己的生命。那時它會與更高的力量分離並開始單獨生活。這就是靈魂。就這樣我們每一個人來創造他自己的靈魂。
來自Mecukei Dragot會議的第一節課程
在閱讀《光輝之書》時，千萬不要忘記那裡談的是我們之間的關系。犯罪者和正義者、安息日夜晚和平日、夜和晝、非生命的自然、植物界、動物界、人類、聖殿、田和樹——這些所有單詞指的是靈魂間的關系的類型——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上存在的關系。
除了這一點，本書沒有談論任何其他。那是因為沒有其他事情。在這關系中、在其類型中我們來感到世界。連接靈魂的力量的組合，在屏幕上為我們描畫出我們世界的圖像。這樣我們感到現實。
只有我們之間的關系被描述在卡巴拉書籍中。畢竟沒有其他東西可以去描述。沒有其他的，所有世界是靈魂間的關系層面的描述。存在沒有形式的享樂的願望，以及被描寫的其改正（以與他人團結）的階段。通過與他人團結，通過付出努力，並吸引進行改正的、解釋和滿足的光，創造物來發現一個共同的靈魂——無止境世界的Malhut中的所有部分之間的關系之網。這就是所談的。
除了這以外，卡巴拉學家沒有其他能感到的。創造物感覺到與其他人沒有連接的現實，並把它稱為「這個世界」，或者是創造物在給予的力量中（這些力量為創造物提供光）感到與他人的關系——那時它就會顯露更高的世界。
更高的世界是與他人的關系，以及我在這些關系中所發現的那一切。我顯露甚麼？給予的品質。這被稱為「為了給予而給予」。這種關系被稱為「己所不欲勿施於人」。隨後這些關系變遷，在它們之中我們感到愛，而這就被稱為「愛鄰如己」。
只有在給予中的根據「己所不欲勿施於人」的關系被稱為第二個聖殿、僅僅Bina的階段、mohin de neshama。愛中的關系已經是第一個聖殿、mohin de haya的階段。
但這裡所提到的是人與人間的關系。所有我們能使用的詞匯，全部的我們能夠發現的現實都不過是人們的相互關系。
如今我們的關系的缺陷看起來如同我們的世界。在所有人之間以最微小的方式存在的自私的關系中的我的視覺和我的感受被稱為「這個世界」。而真正的、強烈的、大家之間的自私的關系隨後才被我發現如同左線、klipa。
我們沒有任何其他感受和理解，沒有另一個現實和存在，只有在我們之間的關系中所感覺到的，無論它是好的還是不好的。《光輝之書》所談的僅僅是該關系的類型。
如果不是這些，卡巴拉學家還能寫甚麼？在現實中沒有任何其他的。而對我來說看起來是非生命的自然、植物、動物、人們、不同的對象和動作、思想、決定、建築、家具、汽車——所能想象的那一切，這都是正確的或不正確的人與人之間的關系。