2011年3月23日 
……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問：這時段之內，我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的：「你是否從事了Torah並期待過拯救？」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣？你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求？你在這種狀態中能持續多久？有多少次你回到了這種渴求？ ……只有生活中的這種時刻被計算，並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……
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在每一個《光輝之書》的句子或詞匯背後，我們要試圖認識到人與其環境間關系的形式。除了人與環境關系的種類，在現實中沒有任何其他的了。
甚至現在，當我在我面前看他人、這房間的牆時，能聽到來自外面的噪音之時，這都是我們彼此間關系的形式。除了這些連接我們的力量，即願望的力量（它們就這樣在我的物質的對現實的感知中浮現），沒有任何一切。
類似的，如果我們付出了努力，就會想象另一種我們的關系、另一種力量：它們不是在接受中，而在我們互相給予中運轉著。那時我們將會看到，其實在我們之間從來都沒有存在自私的關系，是我們似乎在夢中這樣感到了它們，以便基於這幻想的關系能夠認識到真正的唯一存在的關系。幻想的謊言（即接受盡量大的滿足自己的願望）根本就不存在，它存在僅僅是為了我們把它轉變為給予的願望。創造者保持它這種人工的形式，但它本身沒有任何實際的實質。在世界中只有給予的力量。
於是《光輝之書》向我們描述，所有給予力量的物種，它們以各種各樣的形式顯露出，也描述反對它們的接受的力量，以這些力量為基礎，在人內在的戰爭過程中出現給予的力量。
在閱讀《光輝之書》時，我們只要去想這一點，並試圖期待這種精神階段的線路會幫助我們，以及出現在我們內部，而我們將會把它們包含在我們裡面。
來自2011年3月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：為親近的人提供他所需要的意味著甚麼？
答案：當然，我們談的根本就不是我們世界的事情。不然大家會開始埋怨你殘暴、冷酷：「你還有面子嗎！學習卡巴拉而不去獻出去你所具有的。」
不懂事的人們認定，要付出艱辛汗水才能滿足親近人的物質的要求。
但其實對親近人的幫助——指的是為他顯示他在何地可以改正自己。
這規則的例外是為生存所必要的。為生存所必要的東西我們要為所有人提供，以在世界上不會再留下對最基本的需要感到缺陷的人。
但是，提供了這之後，我們僅僅關心靈魂的改正。這裡沒有可疑的地方：首先人要為自己安排基本的「動物性」的生存，而後確保你內部裡的人，即靈魂。
來自2011年3月23日的早晨課程的第四部分
問題：怎樣才能請求創造者幫助，並僅僅渴求給予，並且不為自己接受任何東西？
答案：我們正要去請求這一點。我渴求創造者，以讓我有機會給予。給予創造者等於給予團隊，畢竟有句話是這樣說的：「我存在於我的民族中」。這都是一碼事。
沒有其他創造者。「我存在於我的民族中」指的是我在團隊中來發現它。團隊的共同的力量被稱為「創造者」。給予團隊指的是給予創造者。
我們從物質角度上理解並思考這一點，於是我們認為：「團隊中有甚麼特別的？我能給予他們甚麼？這有多愚蠢！」但如果真的走出自己之外，開始給予他人，那麼你就會發現更高的現實，而不是這個世界。我們僅僅沒有達到這一點。
參加出現問題：但許多哲學派都促進了對社會的給予，認為民族的眼是上帝的眼。可是這不正確，那是因為他們沒有使用改正的光——內在的在社會中含有的力量。
最終卡巴拉科學是怎麼說的？除了願望你沒有任何其他的了。在這願望之中具有特別的力量，所謂的創造者，它本來被隱藏於那裡。你能夠在團隊中喚醒這力量，如果真的想要接近團隊，想要給予團隊。在那裡你計算你所有的賬戶：與自己本身，與團隊，與創造者，一切都在團隊中，在這個你在外部獲得的給予之中。
你給予團隊還是給予創造者都沒有區別。給予團隊指的是給予kelim/他人的願望。而給予創造者指的是，你更深地進入共同的存在於這些願望間的給予的力量中。
我們需要放棄宗教的想象，因為我們仍然信仰存在某種在天空進行統治的並從那裡影嚮到我們的創造者。你們看看，這偏見在我們內部裡還占有多麼大的主導地位！在我們之外沒有任何更高的力量！這力量在團隊中，在我們間的關系中。除了你顯露的現實沒有其他現實。在現實之外沒有其他的了。
你越深地理解這些概念，你就越能意識到，這是一種特別的物質的態度。