
物質是享樂的願望,它僅僅認識到兩種狀態:滿足或痛苦,在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的(kabala這一詞來自lekabel/接受)。
有人問,我何必需要這門科學,難道我不知道我所想要的?但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終,你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」(即Torah來自oraa/指導、指引這一詞),怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質,以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時,借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我,而感到滿足,進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它,以及與它等同,光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器:它必須被調整好,以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波,隨後繼續調整,為了接收某種其他的波。也就是說,我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質,它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己,從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器,也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。