問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。
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更高的光處在所謂的「Shechina」的地方。Shechina是所有靈魂連接的地方。我們必須通過我們的努力達到我們間的團結，那時就會顯露同樣的光，是它來建立、創造、改正和充滿創造物。這光全部都只在Shehina中、在渴求發現創造者的靈魂的集合中（kneset israel）、在我們之間的團結中。
Zohar正好是那同樣的光的源泉，但我們只能想象我們是卡巴拉學家的Shimon的10個人的團隊（他們撰寫了《光輝之書》），甚至如果我們是幾百萬人，我們都坐在一起，相互團結，並受到所謂的「zohar」之光——「更高的照燿」，後者影嚮著我們，改正和提升我們。
來自2011年5月4的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：您經常談到開始上課之前做的準備，以及人整天都要忙於內在的解釋。當我把這一切試圖與我所生活的現實相比，一切看起來都是無法達到的，以至於我感到絕望：我在這裡是在做甚麼呢？
答案：你在這裡上課，為了使你搞清楚你對親近人的態度——通過他們你來發現你對創造者的態度。通過搞清楚你對親近人的態度，以及通過他們對創造者的態度（這是一碼事），我達到這種狀態：我建立我與親近人和我與創造者的關系。
這都會給予我甚麼？就這樣我來發現我的靈魂。我開始顯露我全部的願望，在其中我感到我的現實，似乎它屬於我。畢竟全部的現實就是願望。但隨著我為自己不斷地接近這個願望，並與它來認同自己，我則發現整個世界。
現在我感覺不到我們每一個人和世界上所有其他人所感覺到的那一切。這都是我的部分，通過他們我會感到包括一切的現實——無止境世界的Malchut、我的永恆的完美的生命。我感到的則是其最微小的、我作為特小的細胞所能感到的部分，而這就是我全部的生命，而其餘的一切是我的靈魂部分。我與我的靈魂現在被分開，所以不能通過這些部分感到更高的維度。
我明白人不怎麼願意發現這一切，畢竟他感覺不到他所失去的。但我們在迫使自己反複思考這一點，那麼就逐漸地開始產生對發現這包括一切的現實的願望。
你不要去看環繞你的身體，要去想象願望。如果你還為自己連接上幾個這樣的願望，你就會在其中感到新的現實——這個世界之外的現實。畢竟這會是你感知的容器。
問題：但我怎樣才能被喚醒？
答案：這是心理上的問題，不是其他的。我被給予一種「這裡還存在其他的、我憎恨的、與我相反的和距離遙遠的對象」的幻覺。但這只不過是想象力的游戲。把這個願望放在人的外在的形象中，而我，因為天生具有自私的本質，拒絕他，憎恨和瞧不起他。
我應該上升到在這個想象的圖像之上，面對著它工作，感到其內在的實質，從我的願望進入其內部，畢竟這根本就不是他們的願望——而是我的。我應該拿走這些所有外在的裝飾，畢竟這都僅僅是具有幾百萬個敵人的創造者為我所設定的表演。
我刪除這全部的外面的形象，以便不讓它們在我面前歪曲真正的圖像。我必須把所有微小的、在每一個對我顯得陌生的人的內部所具有的願望與我的願望相連接（其實他們不是人，又不是陌生人）。這樣一來，我把我的所有的部分團結為一，並獲得靈魂。我怎樣才能做到這一切？
卡巴拉學家說，上面就是如此安排的，以至於你對他們感到憎恨。你應該這樣工作：在你面前不去看外在的形式，而是與他們的內在的願望相連接，並獲得愛。你不要去愛你朋友的表面上的特質——不要去管這些。你應該去愛朋友的內在的部分。
來自2011年5月4的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
答案很簡單那是因為精神領域與我們、我們的實質、我們的自私的本質相反。利己主義在控制我們，而我們渴求滿足它。
於是從環繞我們的所有一切中，我們只看到我們願意在我們的利己主義中去看到的東西——舒服的或者在極端情況下，危險的。
於是人如果願意發現在我們的利己的感知中抓不住的精神世界和環繞他的環境，需要重建本身。
於是環境是如此重要，畢竟環境會幫助人重建他的感知——調整自己去感到對利己主義而言不愉快的、相反於它的東西是多麼重要。這樣一來，人會看到曾經環繞他的廣闊的世界。這個世界被稱為精神的，因為它超越自私的世界。
我們認為，我們的信念是經驗的結果，但信念是對我們利己主義而言是「舒服」的資訊的積累結果。無論說的是甚麼，真理還是假話，我們把真理當作符合我們的想法/利己主義。
我們總是尋找能證實我們觀點的事實，並拒絕相反於它的。最終我們形成自己，但不願意改變自己。只有痛苦，對生存意義的尋找和強烈的精神的環境，即團隊，將會幫助人變得客觀，並把自私的感知變為環境的觀點。那時他將會顯露一直在他周圍存在的更高的世界！
2011年5月3日
問題：我怎樣才能不欺騙自己，我正在進步，並真正地在衡量自己的進步？
答案：你不能真正地衡量你的進步，如果你沒有進行衡量的工具。你還不處在精神世界的時候，你不能理解，你正在擁有甚麼。難道小孩理解他在跟玩具玩游戲，還是這都是真實的？
如果一個人在某個巨大的公司、科學實驗室或一個巨大的社會制度中工作，以及感覺他是偉大的、重要的、從事重要事情的，那麼他感覺不到他處在微小的地球上，而這地球被迷失在宇宙裡的微小的星系邊緣。每個人根據各自的階段來感到各自的位置。
問題是，我們在我們的階段上怎樣才能收到光的一部分，並對於這光而言檢查自己。這可以是不絕對的衡量，不是對最終的完全改正的狀態而言進行的衡量（後者直到改正過程結束都無法完成），但是我們會逐漸地向著它根據「右線」和「左線」而進步。這樣，根據「右邊的」和「左邊的」印象我們能夠正確地在「中線」中獲得平衡。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：如果我感到我太虛弱了，而環境和家庭不能支持我，我感覺不到目標的重要性，在這種情況下我該怎麼做？
答案：在《Shamati》第四篇文章中，Baal HaSulam解釋，我們在精神的道路上為甚麼這麼難。畢竟「人似乎感到全世界都有著自己的位置，而他卻從這個世界中消失，放棄他的家庭和朋友，以便對創造者而言取消自己」。
人像是掛在空中。但這都是創造者特意為人安排的，以讓人不去找堅持的基礎，而是相反，應該去找怎樣在思想上變得與更高的階段相同，怎樣追求達到祂，以接受祂的精神。也就是，你要渴求創造者在親近人的願望中向你顯露出如同給予和愛的品質。那時你靠著「高於知識的信念」升到你的願望之上。
如果你感到你被掛在空中，而你的普通的物質的環境怎麼都不會支持你，這正好可以為你的邀請去在給予中粘附更高的階段。你應該把高於知識的信念而不是把合理的證據當作支撐。
Baal HaSulam說道：「困惑的原因很簡單，並被稱為信念的缺陷。也就是，人在感受不到創造者的時候，看不到對誰而言以及為了誰他要取消自己。這就是困惑。 」
但另一方面，這正好可以邀請你去發現這給予的品質、創造者。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：在卡巴拉中，變老指的是甚麼？
答案：「老人」是獲得智慧（hochma）的人。但是Chochma之光處在絕對的寧靜中，而我們為了受到它還缺hassadim之光、「服裝」。也就是說，我們尊敬老人不是因為他有「智慧」（hochma），而是因為為自己由hassadim之光創造了服裝，而在這裡面能夠穿上「智慧」、hochma之光。
智者是創造者。而明智的人被稱為「talmid chacham」——智者的徒弟，畢竟他在學習怎樣獲得智慧（hochma），並讓創造者存在於他內部中。
我們重視卡巴拉學家，因為他們獲得了反自私的屏幕和信念，借助他們在他們裡面能夠擁有創造者的智慧，而不是他們自己變得更明智，於是他們被稱為「智者的徒弟」——創造者的徒弟。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者， 似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：在精神道路上怎樣才能不迷路，並不忘記創造的目標的重要性？
答案：想要實現這一點，人要一直加強他自己——提高目標的重要性並尋找為各個微小的細節、為他對給予的追求還能加些甚麼。這樣他肯定不會丟失。
這是可以的，如果你有好的情緒、強烈的環境。那時你有可依靠的人，並且借助他們加強你的渴求!環境將會支持你，畢竟你永遠都不能保證，你會保留在這條道路上，並不斷地感知精神目標的重要性，甚至在下一刻失去意識。
在精神道路上可以發生一切，在這裡只有環境能夠幫助我們，就像在我們的世界中環境幫助人一樣，如果他昏迷，環境就會讓他醒過來。畢竟人本人不能幫助自己，他只能依賴周圍的人。
類似地，在精神領域中一切也取決於環境。但人必須一次次地銳化、細化他對精神道路的定義，以便把失去對給予的重要性和對他人的愛（包括創造者）的感覺看作是降落的狀態。
而其他所有的狀態他根本就沒有與精神道路連接，只與物質的生命連接。物質的生命也能帶來某些或多或少的舒服的印象和變化。
然而要準確地把自己的生命分為兩個部分：既屬於物質世界又屬於精神世界的事情。並且，要一直都關心精神領域，也就是，去想越來越準確的「精神」的定義：即高於自己本身和高於私利的給予，超越「自己圈子」的向親近人的渴求。
這對你來說應該是最重要的。而如果你失去了這些概念，或者它們對你來說在某種方面失去了重要性或者從你的視野中消失了，在心中的地位下跌了，那麼你會把這種狀態稱作降落並會擔心怎樣變得更強，以讓這不再發生，至少不在這種狀態中。
理所當然，這一切下次也會發生，但已經是在更高的階段上，但你會一次次地上升得更高。最重要的是，你要提前開始尋找，怎樣才能提高敏感度及處在精神追求中的重要性——為了獲得給予的品質。
那時你會吃苦，但一次次地，你都會發現你為這渴求還需要付出多少努力。這會是愛的痛苦，畢竟在其中你將會發現新的空虛，而在這裡就能增強你的對創造者的渴求。
在這裡你會理解，在這些愛的痛苦中，創造者跟你在一起，就在你的身旁走著，並一次次地在新的地方用光照燿你，發現新的空白的領域，以便你跟上他，以及加強你與祂的關系。
於是這種痛苦被稱為愛的痛苦，像是創造者在遠離人。就像教孩子走路的母親那樣：她遠離孩子幾步，而隨後向他伸出手並叫他過來，以讓他向著母親一步一步地走出（這是卡巴拉學家Baal Shem Tov的例子）。
就這樣為我們顯露出愛的痛苦……
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
當我們感到我們似乎進入困乏的狀態，甚至揮揮手都特別費力的時候，我們要理解，這是創造者特意為我們安排這種狀態。祂想要把我們從個人的環境帶到共同的環境中，以便我們一起開始相互擔心對方，以及我理解到，我沒有喚醒他人，自己就不會醒過來。
畢竟我能夠喚醒他人的程度就是我的「我」。不是我的個性——這都是動物，而是那個加上的我為共同的網能帶來的喚醒——這就是我的精神的「我」、我的精神的容器（kli／願望）。
我在那裡帶來的喚醒的程度提供願望的力量，而在這個願望中我感到精神世界——感到在那裡、在那個系統中，而不是在我內部。在我內部我不會感到任何一切。
換句話說，我發展並創造我的精神的容器。創造者特意為我安排這種狀態——讓我感到：如果我保留一個人，那麼我不會成功。祂似乎在說：「不相信？去試試吧！十次、一百次……我卻有時間，我等待，直到『以色列的兒子因自己的工作而哭泣』」。
我只有為他人施加了需要的壓力，產生要求，而共同的願望／容器會因為這些感到印象，這就會是我的願望，在其中我會感到精神世界——那個他們都從我這裡獲得的精神的滿足。