2022年2月14日 
問題：如何正確理解團隊想要從我這裡得到什麼？
回答：團隊希望你取消你自己，粘附到它，與它合成為一。從團隊的角度來說，這應該是對每個成員的要求和期望。
問題：我所需要的願望只是為了滿足其他人的願望，這是什麼意思？
回答：這就是我們必須做的行為。這被稱為“為了給予“ ，當我所做的一切只是為了滿足他人。並通過他們來滿足創造者。同時，我實現了與創造者的相似性。
問題：取消自己和同意團隊，是會導向取消自己和同意創造者的相似品質嗎？
回答：是的，當然是。不需要其他任何東西。只有關聯到團隊中取消自己，然後我們才會關聯到創造者做出正確的行為。因為在團隊始終有著一個創造者。
問題：當我們都設法取消自己時，十的狀態會有什麼變化？
回答：然後，在彼此的連接中，在十團隊中，你們開始感覺到創造者的揭示。
2022年2月9日 
問題：我們如何能夠把朋友看成是偉大的並加入他們？
回答：這沒有問題，因為除了我之外，每個人都是偉大的。只要我關聯到他們時取消自己，接受他們的思想、觀點和態度，在這種程度上，我就會拉近他們，進入相互擔保（Arvut ）的品質。這樣我朝著目標前進。
我必須把自己放在團隊中，就像一滴精液在子宮中一樣，並一直發展下去。但這顆種子只取決於它在自己周圍形成這個子宮的程度上才能發展成長。這就是我們應該如何在精神上成長自己的方式。
2022年2月8日 
回答：正確的教育指的是使一個人在他的物質和精神上實現自己，從而成為一個絕對完美的元素，充分實現他天性中固有的東西，也就是提升並成為與創造者相似的人。
成為自然共同的組成元素是我們內在固有的東西。有人知道這一點嗎？沒有。這就是我們需要學習和揭示的東西。
一位來自中國的學生問我關於在中國傳播卡巴拉智慧的問題。的確，我認為中國是一個非常特別的國家，而中國人是一個非常特別的民族。當你看到這個國家的歷史、地理、文化和心態時，你幾乎可以認為他們是來自另一個星球。但是當我在中國的時候，我感覺到他們對卡巴拉智慧已經非常準備好了，他們的心已經向它敞開了。
每個國家都需要有自己的方式來呈現這一智慧。每個民族都有自己的心態和文化，有自己獨特的內在構成，有自己獨特的價值觀和對生命的理解。因此，在中國介紹卡巴拉必須由中國人自己完成，因為他們瞭解並感受到自己民族的錯綜複雜和微妙之處，但同時又需要精通卡巴拉智慧，並能以真實的形式正確介紹卡巴拉，而且只打算為中國人民做出貢獻，而不是以任何方式從中獲取個人或其他任何形式的利益。
我們所知道的卡巴拉智慧開始於大約3800年前古巴比倫的亞伯拉罕。當時，還沒有以色列這個民族。亞伯拉罕向他的巴比倫同胞介紹教授他對創造者的發現，那些有興趣的人聚集在了他身邊。亞伯拉罕向他們講述了團結，超越利己主義的必要性和如何做到那樣，這樣他們能夠如何從彼此相愛中受益，因為在當時的巴比倫，利己主義和利己主義導致的相互之間的矛盾和衝突正愈演愈烈，正在將巴比倫社會撕裂。
贊同亞伯拉罕思想的巴比倫人追隨他，形成了一個團隊，逐漸發展成為以色列民族。今天，我們正在目睹一個非常類似的現象。世界各地成千上萬的人每天聚集在一起，聽取團結和超越利己主義的教導，因為今天，就像那時一樣，利己主義的力量正在加強。這些人就是在精神意義上的當代的以色列民族。就像亞伯拉罕的弟子來自巴比倫各地一樣，今天的卡巴拉學生來自世界各地，各個民族，他們圍繞著同樣的超越所有差異之上團結和凝聚的理念團結在一起。
中國人也不例外。他們也非常渴望感受到真正的團結和真正的相互責任帶來的溫暖。他們也渴望一種能夠幫助我們超越所有差異團結起來的智慧。我們沒有理由不擁有中國的卡巴拉學家。如果正確地傳播的話，中國人將對這一智慧產生共鳴，接受、信任並歡迎卡巴拉智慧。
問題：卡巴拉中的祈禱與宗教的祈禱有何不同？
答案：卡巴拉與其他所有手段和在我們世界所存在的那一切，有基本的區別。簡單地說，它是一碼事，而其他所有是另一碼事。
區別在哪裡？卡巴拉的基礎是人本身的變化。其基礎不是改變我之外的事物，不是改變環繞的環境，不是讓某種「善良的神」開始好好地對待我，也不是改變他人。我不請求上帝改變我的健康、我的命運——沒有這種事。我請求它改變我的利己主義——沒別的了！
一方面，卡巴拉手段全部都基於人能改變自己的方法；另一方面，其他所有手段和宗教的基礎是，讓上帝對於人而言發生變化：我請求它，以讓它對我更仁慈、更善良，我對它諂媚。
在卡巴拉中沒有這種事。對於創造者而言我是發生變化的、是處於絕對事物之中的人。而這絕對不會變化。如果創造者是原始的原因、最初的基礎，如果祂是絕對善良的、絕對的、永久的、完整的，那麼祂就不會改變。只有不完美的東西才會變化。祂不會發生變化。
於是所有變化僅僅在人內部發生。換句話說，我根據我的力量、狀態和內在的品質，來感到我自己或多或少地舒服。但這正好是我，那是因為我能改變。而創造者永遠都不更改，它是穩定的普遍的大自然的力量。
這樣一來，卡巴拉所談到的所有祈禱是人關於變化的祈禱。人在應對著誰？一堵牆嗎？假如創造者是穩定的，假如它永久、完美，那麼祂對你不會產生任何反應。
但是你，在應對祂的時候，變得不同並獲得不同的反應，那是因為通過這樣做你提高你的敏感性。你果然處於同樣的穩定的所謂的「創造者」的場中，在同樣的穩定的力量中。但你請求，渴求改變，那時這個場會更激烈地影嚮你。這就是所謂的「祈禱」。
希伯來文的單詞「祈禱」（lehitpael）指的是自我判定。「產生祈禱」指的是判定自己本身，衡量自己，判斷自己。通過祈禱你不是在找某物來同情你或者仁慈地對待你。不是，祈禱是自我重估。這就是祈禱。
於是，雖然在宗教中使用同樣的單詞，但在卡巴拉中它擁有的意義是完全相反的。
問題：Rabash寫道，人「要相信」。這是甚麼意思？
答案：首先，存在「對智者的信念」這一概念。這裡所談的是已經經過這條道路並給我們留下方法的卡巴拉學家。他們以很有道理的、很有實質的方式來解釋它，但我們還要以某種程度去信任他們所說的。說實話，我們含有心裡之點所以我們同意他們所說的，但是在這裡還有為信念的地方：我相信已經獲得經驗的更大的人。
進行了實際的分析之後我仍然具有「松懈的地方」，某種事情還不明顯——而我跟隨更高的人。我似乎握著大人的手並跟著他走。Baal HaSulam解釋，人要為自己找到老師並「粘附」他，以便根據老師建議的動作能夠試圖發現其中是甚麼。
這種信念是必須要有的。就這樣小孩信任大人。但你以信念的基礎僅僅接受老師推薦去做的動作——而通過這微小的、短短的步驟你將會看到老師是對的。
這不是盲目的信念，你每次都打消自己的想法（「低你的頭」）以利用老師的「頭」（即思維），稍微提升一點並確認老師沒錯。說實話，這不是信念而是研讀、練習——做了它們之後就能立刻檢查。
在一般的情況下，在卡巴拉中，「信念」指的是給予的力量，而「知識」是接受的力量。借助這兩種力量我們前進。
剛開始學習卡巴拉的人發現，他以前的想法完全不符合實際。「身體」、「靈魂」和其他熟悉的概念將會獲得完全不同的意義。
卡巴拉科學以完全簡單的方式解釋所有一切，似乎都不給我們感到迷惑的機會。
存在享樂的願望，在它之中可以感到完全不同的給予的形式。這就是在我們的實際生活中所發生的一切。
你處於甚麼樣的給予的階段，你就會感到甚麼樣的現實。可以感到現實在零階段，即生活在我們世界，在這裡給予等於零。我們處在最低，但甚至在這裡有四個發展的階段：非生命的、植物的、動物的和人的。
隨後通過精神階梯的125個階段上升時，你將會達到給予的措施，也就是，創造者。最終，在第125個階段之上你將會達到百分之百的給予。
我們所談的是品質的相同，創造物怎樣在享樂願望之上獲得給予的形式。你一直都要超越你的接受的願望，以在它之上獲得給予願望的形式。為接受願望你「穿上」的給予的形式決定你的給予的措施——畢竟你在特定的階段上來實現這一點。這樣你會變成相同於創造者的人（Adam）。
實際上這都很簡單：當你在階梯上上升時，你僅僅需要正確地結合兩個品質。這階梯是由兩種力量、兩條線組織的：右和左。
就這樣新手得到準確的解釋。畢竟卡巴拉學家本身沒有進行世界之間的分別。一切都取決於人：賜予了你運用給予形式的能力，你就會比現在看到得更多。
所有卡巴拉的定義都來自真正的創造物——享樂的願望，這願望站在光對面，並必須變得與光相同。
於是我們僅僅對於光而言來判斷我們的願望，而不是對於我們的目前的感受而言。
人為自己建立了整個善惡、好壞、舒服不舒服的標準體系並使用它。甚至現在你閱讀卡巴拉書籍，內容含義都會是完全不同的，但你不願意發現真正的意義。你想要按照你的利己主義的好處去理解。
我們閱讀卡巴學家撰寫的願望並以為，我們可以理解它們：我們以為我們可以使用目前的「善」和「惡」，「給予」和「接受」，「上」和「下」，「破壞」和「改正」的概念。但其實，我們根本就不清楚其真正的含義。
在書中寫的是「這個世界」，而我認為這是我現在所處的世界。但你首先要感到作者並通過他的眼睛來看！比如，在《意圖之門》Baal HaSulam寫道：「在這個世界我們看到的七個蒼穹」，請問你在哪裡能看到七個蒼穹？
也就是，要理解，這裡所談的是精神的概念，它們與我們目前的想象是相反的！我們沒有進入精神世界，我們不會理解它們，但我們仍然要以任何方式來接近它們。
2010年12月18日
問題：我很多次聽您說，為我造成各種不舒服的情況的人，煩我或者讓我感到委屈的人實際上都處於我的內部。我該怎樣感到和理解這一點？
答案：當真正的現實為我出現那一刻，我理解到，一切都是在我內部中感受的，在外面沒有任何甚麼。「我之外」這種概念根本就不存在。那是因為一切都發生在我的感受中、在我的感知中。而現在我目睹的現實：這個世界的空間、無限的宇宙、地球和其所有細節，這些我都在我內部感到。於是，隨著我共同自私的願望的改正，這全部的圖像都發生變化。
只不過在我們世界中，我們感覺不到這一點，因為我們把它感受為在質量上不變的願望中：這願望只能變得或大或小。假如我們改變了其基本的品質：不再吸收到裡面，而開始給予，那麼我們就會從外面感到自己的曾經的感知並能夠正確地判斷目前所發生的。
而這很不簡單。即難以理解，又無法感到。只有借助最高之光，立刻發生轉變，因為這光逐漸地一滴一滴地影嚮到我們。人除了他所含有的不同的品質/ kelim，還會獲得額外的、新的品質/kelim。這世界不消失，只不過是人開始感到額外的現實——其另一個部分。而只有在那時他才能理解他所處的地方並實際上感到我們的世界僅僅是幻想。
不同的科學從事物質、享樂願望的研究。我們研究願望的非生命的、植物的或者動物的層面。我們通過研究其行為、檢查其對不同影嚮的反應，並積累它們來創造科學。
對我們的物質——人的層面的享樂願望——我們也能進行研究，檢查並使用著數據，這樣形成科學。也就是這樣出現了卡巴拉科學！它僅僅來自人在自己內部所發現的經驗性的結果。從天上沒有降下任何書，也並沒有從上面聽到聲音……
卡巴拉學家是研究自然的人，他顯露自然普遍的力量。這力量創造全世界系統的能量。我們將此力量稱作創造者，而且我們研究的正是它：我們對它能施加怎樣的影嚮，並作為反饋能收到怎樣的反應。這就是卡巴拉科學。
而我們能看到，關於這個世界的自然的所有科學（後者研究這世界的非生命的、植物的和動物的層次），也是卡巴拉科學，都依靠對這唯一的全球性的力量的認知。 這唯一的力量影嚮著所有物質——願望的層面。
於是卡巴拉科學是最普通的科學，因為它研究這個力量本身和這個力量對它創造的物質的影嚮。
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