當一個人想知道生命的意義並與朋友分享他的擔憂時，他們往往完全不理解他，並問：”你怎麼了？你想要什麼？“ 這就是我們在當今世界上看到的情況。

通常這樣的人求助於心理分析學家，他會說：“你很沮喪，你有一些問題，原則上是沒有答案的。這是某種失調。“一個正常人應該生活在我們世界的框架內，並在其中找到自己的成就感和滿足感。

他必須接受這種生活，作為正常人的存在。儘管我們對死亡有疑問，我們像動物一樣感覺到它，但我們明白它的不可避免性以及無論怎樣都存在著。

在蘇聯時代，我們被勤奮地教導，大自然是無限的、永恆的、完美的，我們必須要逐漸到達最大的和諧，以為了幸福、安全、快樂、美麗、舒適地生活，也就是說，我們的動物生存應該是非常好、舒適、美好的，就是這樣。

評論：著名精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德認為，一個正常人不應該質疑生命的意義。

我的回應：他是對的，因為這個問題是沒有答案的。而如果它仍然沒有答案，那麼它就產生於一些對我們來說是不自然的痛苦狀況。因此，它被認為是不健康的。

這是關於生命的意義的問題，關於深層的另一個世界的狀態，我從哪裡來，那裡存在什麼？

這樣的問題導致了人類非常不合理的行為、宗教戰爭、各種誤解，以及成千上萬的各種範式，我們不知道該如何處理這些問題。

根據生與死的方法，衍生出各種後果和人類的分離。發明各種儀式、宗教、方法和信仰的人都從中獲利。而這一切都圍繞著死亡和生命的意義這個問題而展開。

因此，弗洛伊德提供了一個非常簡單的解決方案。我們存在於可感知的限度內，而在這些限度之外，我們沒有理解、沒有感覺、沒有任何解決辦法。因此，在這個框架之外產生的一切，都是我們想像的成果。讓我們不要碰它，它總是把我們引向痛苦。讓我們把自己鎖在我們這個世界的框架內，我們將為自己和未來的一代而活。

同樣，蘇聯政府曾經以非常簡單和非常原始的方式培養我們長大。順便說一下，人類誕生之初的第一批社會就是共產主義社會。意思是，我們為自己和我們的孩子而活。這就是全部。在這一點上，我們找到了我們的滿足感、成就感和幸福感。

問題：卡巴拉科學是否從事的就是為人們提供關於生命意義問題的答案？

回答：卡巴拉從事的是首先將一個人提升到這個問題的層面，然後對此給出一個答案。但是，如果一個人不想深入研究，如果他沒有這樣做的動力，卡巴拉就不會來找他。

即使一個人開始有興趣通過卡巴拉揭示這個問題，它也不會立即給他一個答案。這就像它在告訴他：“你必鬚髮展你自己以到達你自己意識到這個問題的程度，然後你會逐漸開始揭示這個問題的答案。“

[296062]

摘自KabTV的視頻節目“特寫，弗蘭克爾是對的嗎？” 8/8/10

根據皮尤研究中心最近的一項調查顯示，對科學家和醫學科學家的信任度已有所下降。

調查發現，只有29%的美國成年人對科學家和醫學科學家的行為符合公眾的最大利益有很大信心，低於2020年11月時的40%。不僅僅是科學和醫療行業的公眾信任正在下降。對軍隊以公眾的最大利益行事有很大信心的美國人的比例也下降了14個百分點，從2020年11月的39%下降到本次調查的25%，對K-12公立學校校長和警察有很大信心的美國人的比例也下降了。

在我看來，這種現像有幾個層面。在更膚淺的層面上，公眾只是不想繼續資助空洞的、無意義的研究，這些研究除了對實施這些研究的人有好處之外，對任何其他人都沒有好處。我們建立的機構、研究中心和實驗室並沒有給任何人帶來任何好處。最好遠離這些只會讓我們困惑的“發現”，而不是在這些研究上浪費納稅人的錢。

從更深的層面上看，公務員，或者任何為服務公眾和為公眾利益工作的人，天生就不適合他們的工作。他們的本性使他們無法完成自己的任務。

問題不是出在他們身上，而是出在整個社會上。如果其他人處在他們的位置上，也不見得比他們更值得信賴。當整個社會都充斥著不信任和惡意時，公眾的代表不可能比將他們置於其位置上的公眾更好。

唯一改變公眾的方法是通過教育，公眾的僕人來自於公眾。這就是我們必須投入資金、時間和努力的地方。社會基礎的價值觀決定了它的結構，並確定了公眾與其官員之間的信任程度。公務員真的願意為社會服務，並懂得服務的意義嗎?他們知道自己想帶領社會走向何方嗎？他們知道自己可以做出什麼貢獻嗎？如果他們能做到這些，那麼他們就是值得信賴的。但哪個公務員是這樣的？

為了改革公務員和科學家，使他們為公眾的利益而不是為自己工作，我們必須改變我們的整個教育系統。從幼年開始，在人們的一生中，他們必須處於一個持續的教育過程中。

當我們出生時，我們僅僅是兩條腿的動物。教育不僅要為人們提供知識，、且最重要的是要為人們提供人性化的價值觀，提供將團結和友誼置於自私和自戀之上的道德規範。

如果不教育人們社會是由許多人共同工作來為每個人創造更好的生活，我們怎麼能期望他們相信為共同利益而工作對他們個人會有所幫助呢？而如果在這樣一個特定的社會中，人們沒有感覺到與他人的連接關係，不重視相互責任和對他人的關心，他們還能指望他們的代表關心他們嗎？一個公眾的信使能擁有派遣他的公眾所沒有的東西嗎？

如果食物和其他主食被公正地分配，世界上一個飢餓的人就都不會有。我們所有的基本需求和主食都很豐富和便宜。它們不能為每一個人所用的唯一原因是貪婪和殘忍。如果世界的產量是今天的兩倍，沒有的人仍然不會有。

換句話說，並不缺乏供應；只是極度缺乏供應的意願。在我們這個全球化的時代，整個世界必須像一個整體一樣運作。實現這一目標是一個漸進的過程，但無論我們是否願意，它都在發生。如果我們學會如何利用它為每個人造福，並同意作為一個全球單位工作，我們都將從這個世界的豐富中受益，而且不會有飢餓和戰爭。如果我們拒絕接受我們都是一個人類整體的事實，那麼目前在東歐的運動將只是未來更多苦難的預兆，而這些苦難將來自於我們自己。

[294509]

加州大學戴維斯分校發表的一篇文章，描述了溫室氣體排放、社會關係和政治之間的聯繫。文章認為，決定氣體排放政策的不是空氣污染水平，而政治和社會關係才是關鍵因素。由於目前的模型只考慮了科學數據，而忽略了影響氣體排放的人為因素，所以它們總是出錯。在我看來，人類因素不僅至關重要，而且是造成環境破壞的唯一因素，因為人類是創造物中唯一向我們的世界排放仇恨的因素。

我們的世界是一層一層建立起來的。在金字塔的底部有礦物層或非生命層。植物群，或植被層，位於它的上面，動物群或有生命的層面，位於植物群的上面。人類層面位於金字塔的頂端，就像身體中的頭部。由於這個原因，人類決定了它下面所有層面的健康和力量。

在所有的層次中，有一種精心保持的平衡，維持著自然界所有層次的繁榮。唯一的例外是人類的層面。人類對彼此充滿了仇恨，不僅尋求支配對方，還尋求羞辱對方。為了實現他們的目標，他們願意利用和虐待任何人和事。這樣做，他們使整個行星系統失去平衡。

人類比任何東西都糟糕。他們比起甲烷氣體、燃燒化石燃料、弄髒海洋、污染土壤和污染空氣更糟糕。即使我們不限制使用所有的化學品和二氧化碳排放，把它們傾倒在地球生態系統中，我們造成的損害仍然沒有我們簡單地把仇恨噴入系統造成的損害大。

這裡有一項研究證明了這一點。2015年，《科學》雜誌發表了一篇關於1986年切爾諾貝利附近廢棄的核反應堆周圍禁區內的生命的報導，該反應堆於1986年爆炸。爆炸發生後，人類居民被匆匆撤離，4200平方公里的區域成為無人類的地方。野生動物成為該地區的地主，科學家們預計，由於整個地區仍然存在高水平的放射性輻射，它們要么無法堅持下去，要么會遭受嚴重的變形，直到今天仍然如此。儘管如此，在2008-2010年進行研究的科學家們報告說，”沒有證據表明輻射對哺乳動物的數量有負面影響”。

此外，該研究的共同作者吉姆-史密斯說：”當人類被移除時，自然界就會蓬勃發展，即使在世界最嚴重的核事故之後”。史密斯還補充說：”我們不是說輻射對動物有好處，但我們是說人類的居住環境更糟糕。”

因此，如果我們想恢復地球的平衡，清除空氣、清潔土壤、為水解毒，我們不需要擔心我們排放的氣體，而是要擔心我們排放的感情。這些才是真正的污染物，而這些才是我們需要清理的。

清理我們的心，使它們不發出仇恨，並不容易。這是一個嚴肅的教育過程，我們必須集體進行，明白這是我們唯一的選擇，如果我們希望避免全球災難的話。

這並不是說沒有時間了。氣候的惡化和污染的加劇是漸進的過程。然而，教育，包括利己主義教育，也是一個漸進的過程。因此，我們必須既要有耐心，又要有決心，盡快開始，直到我們從根本上改變我們彼此之間的關係為止，因為只有我們把產生我們世界上每一個困境和危機的仇恨連根拔起，我們才能在這個星球上擁有一個未來。

[294227]

卡巴拉是人怎樣能相同於創造者的科學！在任何方面！在與祂的和諧中，在永恆和完整中。此外，我們的物質的存在不會妨礙我們感到這種「非塵世的」狀態。
我們的消費程度也應該與大自然保持和諧，也就是，我們必須僅僅消費為生存所必要的。在這同時，無論人口有多少，自然會在和諧的周期中更新自己
我建議你們觀看「東西历史」的視頻。
但原因不在於不正確的消費，不在於是利己主義本身，而是我們的自私的本質如此卑鄙地被創造是為了我們的改正，就像所說的那樣：「我創造了利己主義也創造了Torah（即通過研讀卡巴拉所吸取的光）去改正它」。
人類不了解創造者為我們準備的陷阱，利己主義是特意只在人內部創造的，以便我們開始想改正它，並這樣變得與創造者相同——這就是目標，其餘的一切都是原因！
所推薦的解決方法不會安排新的健康的生命，那是因為我們的利己主義不會發生變化——並不會讓我們改變任何甚麼。直到我們把它在更高的光的影嚮下改正，正好這光創造了利己主義。

消息：美國的Tevatron對撞機發現了新的基本粒子存在的表現。這是新的粒子，不是希格斯玻色子。
這個發現可以幫助我們理解現在不熟悉的最基本的力量。我們了解四種力量：電磁、重力、強與弱核相互作用。這會是第五種力量。所有物理學的課文需要重新去寫。
評論：科學家還要發現的不是更高的統一的力量、創造者本身。他們在我們的世界根據相同的規律無法發現這力量，因為它不會出現：它是給予的品質，而我們世界和我們是接受的品質。由於我們相互相反，所以我們無法感受到它。
但我們在這個世界卻能發現它存在的必要。隨後我們會理解，卡巴拉向我們解釋——我們該怎樣改變自己以去研究它，也就是實現品質相同的規律條件。

卡巴拉科學所談的是精神世界、在自然中執行的力量。這些力量影嚮到我們世界的物質並在其內部創造各種各樣的形象——充滿它的全部的宇宙：非生命的自然、植物界、動物界、人類。但這一切我們是在我們頭腦後面的部分的屏幕上看到的，於是我們認為這似乎是在我們面前。就這樣我們為自己想象現實。
於是卡巴拉科學分離出這個虛偽的圖像，雖然這種圖像幫助我們認識到創造物的深度、其意圖和創造者的性格。但，實際上，卡巴拉科學教我們怎樣從這個外在的圖像轉到內在的、真正的狀態——在那裡只留下兩種力量：創造者的力量和創造物的力量。
它們倆當然被分為許多部分、個別的力量和動作。但基本上所談的僅僅是力量：接受的願望、給予的願望以及在它們之間所發生的。這就是整個科學。
如果我們去談的這兩種基本的力量的相互作用，那麼我們就有卡巴拉科學。而如果我們談論其在不同物質層面上（非生命的、植物的、動物的和人的）的各種各樣的結果，那麼我們就有這個世界的科學。
理所當然，這些科學是真正的，那是因為它們向我們提供關於外在行為的知識，這行為是這兩個內在力量的行為。然而，這些科學是很有限制的，只有在我們的狹窄的世界的邊境中可以倚靠它們。
這樣一來，卡巴拉科學為我們解釋兩個基本的自然中執行的力量，並作為其他所有科學的基礎。甚至不僅僅為那些研讀自然和外在世界的自然科學（物理學、化學、生物學、動物學等）作基礎，也為那些直接涉及人的科學（音樂、舞蹈、繪畫）作為基礎。
這都包含於「七門基本的外在的科學」中，那是因為它們為我們提供關於感知方式和人感受世界的知識。

來自2011年2月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：那個來自分裂和迫使我們發展的力量究竟是甚麼？
答案：人們不理解生命的力量來自何處。科學家試圖發現生命力的源泉，就像古代的煉金術士失敗地嘗試了將普通的金屬轉變為金子那樣。
如果用卡巴拉的概念來解釋這一點，那麼他們就是試圖到非生命的物質中吸引額外的更高之光，而後者會影嚮到物質並把它提升到下一個層面——從非生命的到植物的。但這是不可能的！他們沒有任何這樣去做的機會，所以一切嘗試都會失敗。
他們可以繼續，以便確定地知道，這是不可能的。試圖尋找怎樣把生命力提供給非生命的層面的辦法是無效的，畢竟每一個額外的階段，甚至在我們世界存在的形式中，是額外的願望中的光。難道借助生理的動作能夠吸引更高之光，以讓它從石頭變為植物嗎？這十分荒謬。

來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

光是生命的力量

卡巴拉與哲學的不同在於哲學從事抽象的形式，而卡巴拉科學只有物質中的形式。於是哲學與現實無關，而卡巴拉像所有科學那樣是確有關系的。只不過科學研究的是在自私願望中感到的現實，而卡巴拉研究的是在利他願望中的現實。
這現實是在同樣的享樂的願望中被感到的，只不過在一些情況下這願望想「為了自己」而感到滿足，而在另一些情況下「為了給予」。
這個願望共有兩種存在的形式。研究這願望行為（這願望渴求把所有一切吸收、接收到裡面）的科學被稱為物質的、自然的科學。「物質的」指的是懷著自私的意圖而運轉。
而對追求給予的享樂願望的行為進行研究的科學被稱為卡巴拉。這存在的形式不存在於我們的世界，只存在於精神世界。
於是我們可以理解，卡巴拉科學與其他物質的科學是相反的，畢竟它研究的是相反的物質的行為。在卡巴拉科學和物質科學之間的規律和規則有基本上的不同，然而它們都是利用同樣的科學性的態度——遵循明顯的事實。
就像物質的科學研究四個這個世界的自私物質的層面那樣，卡巴拉以同樣的實際的和科學性的形式來研究精神物質的存在——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上，後者在精神世界上、在給予中運轉著。
但對研究的態度可以是科學性的也可以是宗教般的，基於信仰的，那時我們具有宗教而不是科學。如果這種不科學性的、基於信仰的態度被使用於我們的世界中，那麼我們就有了「哲學」。

摘要：
物質可以為了自己或者為了他人而工作。在兩種情況下（在更高的世界和在這個世界上）我們使用科學性的態度：根據經驗、理智、明顯的事實、通過研讀物質中的形式。
除了這以外，在兩個領域中可以存在另一個研讀抽象物質的態度——哲學和宗教。

來自2011年1月2日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

任何藝術的種類：繪畫、音樂、舞蹈——這些自我表現的方式也被稱為「科學」，畢竟這都是來自同樣的利己主義、享樂的願望。就像我研究這個世界，也就是，對於光而言來研究我的自私的品質那樣，我在舞蹈、繪畫或音樂中來研究我自己的表象，在白光的背景下。
兩者都反映所存在的規律性。只不過在創造過程中我研究特殊的、個別的品質。而在普通的科學中，我研究我的願望在我們的共同的自私的本質層面上，於是我們都發現同樣的現象並把這叫做科學。
比方說，甚麼叫物理學？這是對我怎樣在白光背景下看到我本質的研究。但我們都獲得同樣的結果，所謂的「事實」，這是因為在進行研究的層面上（非生命的自然、植物界、動物界）我們都含有同樣的品質。
但也有更高的自私本質的層面——「人／說話的層次」。這個我們的層面是不同的，那是因為在它之上我們每一個人都有各自的精神的根源和自由意志／自由選擇，出於這個原因，在我們使用著這層面去跳舞、唱歌、繪畫或者演奏了樂器的時候，我們具有很有個性的結果。然而，這一切都來自同樣的享樂的願望。
卡巴拉科學對感知現實提供了一個共同的態度。我們僅僅認為，嚴格的科學的規律和自由的創造性沒有任何關系，但是兩者都是我們自私的願望的產物。但如果我們大家都做同樣的動作，那就去想這形式在自然中是永久存在的，把它稱作規律並基於這一點來建立科學。
如果我們創造音樂，那麼第一個人創造這種旋律，第二個人又有不同的旋律，第三個創造的旋律也不同，具有千萬種不同的旋律，所以我們說這不是科學，畢竟每一人想怎樣就怎樣去做。在「人的層次」已經無法準確目睹「科學的」規律性：心理學和所有　藝術（繪畫、音樂、舞蹈）都屬於這個層面。但這也是「科學」——即在白光的背景下表現出的我的願望的形式，這些形式我能看到並研讀。但只能借助實際。
只不過現在在人的層面上我們無法理解這些形式而已。當我們借助卡巴拉科學在自己內部裡演變了這個「人」的層次，我們就會很明確地、科學性地來研究它，並會理解，我們為甚麼這樣繪畫、跳舞和唱歌，我們會理解這一切來自甚麼。那時這會變為明確的科學——在白光的背景下研究我們願望表現的科學。

來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

與自然平衡的公式