問題：希臘語「危機」這個詞的俄文翻譯是「判定」。卡巴拉是否也同意危機是我們所有罪孽的判斷？
答案：希伯來語的單詞判定（Din）有更多的意思：闡明、限制、決定。比如，根據卡巴拉，我們是由兩種力量支配的：Din（判定，但在這裡意思是「限制」）和Rachamim（仁慈，但這裡指的是「促進」）。
按照卡巴拉，目前在全世界正出現我們文明與自然的不符合。文明上升到了同一的（統一）的體系，但不符合自然：不遵守統一系統行動的規則——沒有完全的所有部分的團結（法院的如限制的表現）。文明與自然不合一的表現就是個危機（如闡明）。
接著，我必須判斷並決定：
一、繼續演變在我們自私自利的本質中，而且與封閉系統內運轉的規則變得越來越相反，而自然的判定通過因我們不符合自然而出現的痛苦將會迫使我們遵守平衡規則；
二、自願地遵守封閉系統的行動規律省得避免刑罰。
我們能看到判斷可以有很多意思：決定、判決、闡明、刑法、判定等等。
卡巴拉的意見：危機不是由於我們本性的刑罰，不能懲罰人如果他本性上有罪孽。人不是自己這樣而創造的。但是因為我們有情感和思想，隨著我們的發展，自然（或創造者，這都一樣，一旦授予自然思維和感情）給我們展示與它的不符合。就像遵守著或違反著任何自然規律，我們接受獎賞或刑罰（成功或失敗）。
創造者是統一的自然規律、給予和愛的規律（力量）。而我們以各種各樣的痛苦和危機感受到與它的區別，因為在我們不停增長的自我主義我們一直對它而言改變著。從創造者/自然（如絕對）那甚麼變化無常都不散發，只有不變的給予和愛。
「祈禱」這個詞也沒有平常人所想象的意思——並不是想讓創造者改變對我們態度的請求。這意味著曾經它是邪惡的。希伯來語的詞「Tfila」（祈禱）來自動詞「Lehitpalel」意思指對於創造者而言來判斷自己，而隨後要採取措施去進行自己的改正。
區別：卡巴拉和（任何）宗教的區別是卡巴拉要求人依賴於與創造者相等來改變自己並把其當作手段來給自己建議。而宗教，因為沒有改正人的辦法，申明創造者根據人的願望來改變，而不是像卡巴拉那樣——人在創造者的幫助下必須改變（使用著創造者的揭露）。

資訊：心理學家Mark Berman（密歇根大學）發現了城市環境危害正常的思維過程。幾分鐘在吵亂的街道上數次降低了勞動能力。
評論：人是因得到與自然的平衡，作為恰當的生態環境的和諧部分而創造的。這通過完全與別人的和諧在兩個進程中而達到的：一、「己所不欲，勿施於人」，二、「像愛自己一樣，愛上你親近的人」。依賴於這些對自己之外的態度，環繞的世界、周圍的環境是來造成的。在這種情況下，它對人而言，會是最佳的。早晚我們將會達到這一狀態。自然會迫使我們的。
資訊：在機場檢查乘客安全的專家將自己的註意力轉為檢查旅客的動機和情感：通過對各種刺激分析體溫和心跳的變化。
評論：某一天將會發明一種機器（開玩笑）去指定人是否有「對親近的人愛」（也許是依靠於外在的特徵、也許也依靠於對某種特定的食物立刻的反應）。誰含有，那就在社會眼中是可取的，誰沒有那就是反社會的元素（「不道德的外觀」）——直到得到這愛。

問題：「首先上帝創造了天和地……」何必呢？甚麼動機？甚麼計劃？創造者畢竟不會沒考慮結果就去創造這個世界！？
答案：在整個現實中只有兩個對象存在著：創造物——接受光（滿足）的願望和創造者——光本身、給予的願望。如果創造物相等於光——願意「為了祂」而接受，以便滿足祂，那麼就會接受到那光。如果創造物不想要為了創造者而行動，那麼它就與創造者相反的，因為創造者向往滿足創造物，——那時，創造物感覺不到它、其光，只是感受著徹底的昏暗、光黑暗的拷貝——我們的世界。
「首先上帝創造了天和地……」意思是創造了給予和接受的品質。為甚麼？為了人在自己之內將之混合起來並這下自己能夠自由自在地做出選擇：去使用哪一些品質——利己的還是利他的。其餘的你能夠在我的書中讀到（在網路上免費）。

資訊（Henry Kissinger給《國際先驅討論版報》）：國際建築的揮發正在給予我們非標準外交的獨特機會。任何國家都要重新考慮其優先事項，後來如果形成了共同優先事項的系統，就將會出現新的國際秩序。
評論：危機本身促進我們相容。我們應該停止彼此欺侮，不要像小孩似的。我們得意識到人類在面臨著其是否能生存下去的問題。惟有答案：如平等的，我們應該團結到一起，到一個系統，就像一個個體，就像一個家庭，以便達到與自然的平衡。這是唯一的優先事項，不要想出甚麼新的。應該向自然學習。

資訊：Nature News報道，科學家打算將二十噸鐵硫酸鹽傾註到南極水域中。這類的實驗是切實可行的去解決全球變暖問題的企圖。鐵硫酸鹽引起更快地顯微藻類生長和繁殖，其生物消費大氣中的二氧化碳。此辦法路上的唯一障礙是單細胞藻類的生長將會使海洋中死亡（氧濃度低）的海域裡出現。
評論：任何「科學」的方案無法讓我們達到與自然的平衡，因為此平等是由人在社會中不恰當的關聯造成的。人通過其對環繞人的怨恨阻止文明各方面的平衡的到來，甚至人類沒有甚麼互相良好交流去支持封閉社交系統的和諧。於是，平衡的違反發生於任何自然的層面上。任何別的去改正這些違背的辦法都不存在——只有通過人類的改正。

問題：甚麼是與創造者相等的？
答案：存在於給予和愛的願望中。
問題：我是否需要與影嚮我的世界變得相同？
答案：使用其對你的影嚮去上升到這個世界。
問題：我應該怎麼與所謂「創造者」的特質相等？
答案：你如創造者那樣要滿足世界。
問題：如果滿足願望是個目的，那對物質性的願望該怎樣呢（在精神世界無脅迫）？
答案：因滿足別人而去使用它們。
問題：有「石頭之心」，即直到改正的結束（Gmar Tikun）不動的願望，它們只是那時才得到改正？
答案：我們完全不需要分析自己的願望，而向往存在於它們上邊，在精神世界。願望在光之影嚮下按照需要的順序是會自己改變的。
問題：人是創造者？
答案：不，人是創造物。
問題：創造物通過意識來創造的？
答案：不，接受快樂的願望是創造物。

問題：有人說，加入油價下降到每桶25美元，在伊朗將會開始革命，中國國內生產總值增長將會停止，意大利將會離開歐元地區，甚至２００９年會變得完全無法預測的。
答案：（當任何人都懂得只有在互相連接下才能生存下去時）會使我們在人類所有連接和交流的領域上遭遇多邊的危機。自然逼迫我們感知到其完全的相互連接和平等的規律。然而卡巴拉解釋如何去使用其自然規律去達到繁榮。

問題：看了「細胞的內在生活」視頻我明白了你是怎麼從醫學控制論走到卡巴拉的。

答案：其實這類視頻讓我們知道了研究細胞和整個個體的運作的科學家的想法。我不是生物學家，我的專業就是由假的器官來形成個體的部分。但為了這樣去做，先要描述其行為。

卡巴拉一下子給我揭露了世界最基本的規律———「最佳自我主義的規則」：在任何物質存在的層次（非生命的、植物的、動物的和人性的）都通過盡量小的努力（力氣、給予）去接受盡量大的（滿足、愉快）。該條件是每一個事件（動作）的背後，而且它一定要引起某個動作。

我們無法抗爭此規則，甚至非要依賴於其所制定的去做。我們存在於其中。其對我們控制隱蔽造成我們自由存在的幻想。逐漸地這個規律揭示出來，而我們發現它使我們與自然相反。自然呢，雖然創造了我們世界的物質，但創造了與自己完全不同的物質並越越它。那是因為自然（作為外在的球狀，其中存在我們的世界）卻是絕對給予的規律。

最佳接受（利己主義）規則的實現令我們與絕對給予的規律越來越相反，換言之，我們的世界越來越不同於自然（創造者）。對於我們而言，遵守絕對給予的規律意味著「像愛自己一樣，愛上你接近的人」。在這種情況下，每一個人為了能夠正常地生存下去都會收到他必需要有的一切（不是最低限度，而就是所必需要有的）以便他的動作給社交帶來好處。與自然的相同使我們感到全部的宇宙是由完美性充滿著的。

這就是從醫學控制論到卡巴拉的轉移。

問題：女人的這一願望———成為唯一的———到底是甚麼樣的？當女人希望只有創造者才擁有她，這是否有精神之根？男人也展示，他想成為唯一的：最好的、最強的、甚麼都會等等。
答案：女人渴望連接到源頭，而男人自己想變為源頭。
問題：現在我的心裡只有對美麗的、學卡巴拉的女人的愛。
答案：這會使你對卡巴拉開始感興趣，以便達到她的贊成。後來，你會發現卡巴拉含有許多新的和迷人的，直到你把註意力放到此智慧那，而漂亮的女人會伴隨，而不再作為原因。
問題：對我，學習卡巴拉的女人而言，甚麼選擇是最好的：嫁給不尋求精神性的男人還是不結婚並等到創造者想要你找到人生的夥伴？
答案：嘗試找到跟你相似環境中的伴侶。

新聞報道（摘自：The New York Times）：一個僅僅是微米寬。另一個是數十億光年長。一個是老鼠頭腦的精神元。另一個是宇宙的圖片。
它們是在絕對不同的自然現象中發現的一種特別相似的結構。

左邊：三個神經細胞（兩個紅的和一個黃的）以及其間的關聯。
右邊：宇宙的大星系團（明黃色的），由成千上萬的恆星、星系和暗物質環繞著。