2010年7月28日 
問題：你能不能簡單地解釋一下甚麼是卡巴拉？
答案：卡巴拉科學是關於一切的科學。因為它回答所有這些問題：
甚麼是人？
他是怎麼被創造的？
他怎麼感知他所處的現實？
人的角色是甚麼？
人在這個世界裡是怎麼從一個狀態轉到另一個狀態的？
怎樣才能達到完美？
人怎樣才能發現可見的現實的邊境，並看到在我們之外所存在的那一切？
身體死亡之後人會怎樣？
在現在的生活中及在它之後我們怎樣才能控制自己的命運？
這門科學包含了所有創造物、創造者（最高的創造它的力量）及控制這一切的手段。所存在的一切卡巴拉都包含了！
卡巴拉向人顯露創造者。而這包括了一切：時間、空間、行動及這所有一切控制的力量。
由於一切都是由創造者創造的，而卡巴拉正好可以顯露它！
這樣一來，發現創造者或者發現所存在的一切，或者為自己發現卡巴拉科學這都是一碼事。
因此，如果我們認識了卡巴拉科學，我們就會逐漸地發現整個世界系統。當然，世界的全部對我們來說將會變得很清楚，包括所有的它的科學和規律，而且我們將會開始控制所發生的事情。
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第二部分：根據《光輝之書〉的課程| [media5] | [media6] |
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問題：如果我們不那麼清楚甚麼是團結在一起如「一個人一顆心」的狀態，那麼在閱讀《光輝之書》時，我們要想象和集中於甚麼？
答案：除了這之外沒有任何其他的。我們處於這種世界，在這裡具有需要的那一切，以便我們一起生理性地（或虛擬地）集合，並渴求在閱讀光輝之書的時候顯露創造者。
我們世界的細節與精神世界的細節相似，唯一的區別在於精神世界是力量的世界，而我們的世界是物質對象的、作為精神力量的結果的世界。每一個階段都是比它更高階段的印記。這些階段從上往下，從無止境世界到我們的世界通過125個階段降臨。它們區別於物質——這物質在階段降臨過程中變得越來越不「精神」。但每一個階段都包含了同樣的細節。
上升指的是在組成世界的各部分中發現越來越密切的關系。在我們的世界中目前所發生的所有事件，讓我們達到這一切。你缺少甚麼？人們之間的關系。在這個關系中你來發現精神的Ruach階段在關系更強的—— Neshama階段中。
現在我們間的關系是自私的。你應該把它變成真正的精神的關系。誰想要在這個生活中發現更高的世界，就首先要理解，這個顯露根據自然的規律而發生。
因此，卡巴拉建議我們不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉學家所推薦的。
問題：想象中的形象和真正的現實感知之間有何區別？
答案：任何想象中的形象都不存在！我們生活於堅實的物質的世界。在這裡沒有任何精神（希伯來文的精神是ruach）。
精神世界只在真正的我們之間的團結中才能被發現。如果我們把我們的團結從非生命的nefesh的階段升到ruach階段，那麼就會感到精神世界。
為甚麼我們把這個狀態稱為精神的？那是因為這是第一個我們把生命灌入我們之間的關系、團結之中的階段。那時它就被稱為精神的。
而暫時地，它對我們來說就像是沒有生命的。我應該與某人團結？！我根本就不想這一點，在我眼中這是非生命的。因此我的目前的狀態被稱為非生命的階段，在它之上我被迫地、沒有出路地存在。
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
問題：如果我們在這個會議上穿越壁壘，世界會不會發生變化？這變化將會立刻發生還是逐漸地發生？
答案：現在我們能夠通過我們的願望來團結、喚醒最高之光，讓它如此照燿以至於我們感到它本身，也就是精神的現實，也就是我們在給予中的彼此間的關系。我們不再談愛、完全的相互依賴、「對給予愛的返回」——這是第二個改正的階段。我們沒有在第一個改正的階段中團結，只能借助光的力量讓自己升到利己主義之上。
這光像磁鐵一樣把我們提升到我們的利己主義之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高於利己主義、進入精神世界可以是短暫的，延長在某時間之內，而後來我們又降落到利己主義中，返回到物質的世界。
或者，這上升和進入可以不斷地發生，那時，從那個不斷的狀態開始，我們進入了「沙漠的發展階段」，我們開始沿著向往無止境世界的125個階段的階梯前進，直到完全把利己主義改正為給予和關愛。
讓我們一起希望，我們起碼能暫時地顯露創造者。但如果這不發生，這就意味著我們還缺乏對其的真正的渴望。這願望還不足夠大和正確，以便放棄利己主義。這樣，顯露就會在下一次發生，當有了足夠的力量和願望的正確性時，以便我們提升到自己之上。主要是關心我們之間的團結，並在這團結中發現創造者。這就是世界系統存在及人生存於這個世界上的目標。
根據我們內部的力量的數量和質量，我們已經能夠在這個會議上實現這一切。
達到愛和給予的第一個步驟——達到恐懼。
就像母親那樣，她一直都害怕和擔心她的小寶寶及之於他發生的所有一切。
這種自然而然的、本性上的恐懼不斷地在她的內部顫動，並不讓她安靜下來。
對於創造者而言，我們要達到同樣的態度和關心——不斷地擔心和害怕，並觀察自己，我是否在考慮它，我還能怎樣加強我的關心。
如果我想要達到Bina的品質，那麼我想給予的那個對方，對我來說似乎是我的孩子。我叫它創造者是沒關系的！我擔心它，為它操心，似乎它就是小孩，畢竟我想作為給予者！
人與創造者的關系就從這一點開始。但在這之間我們需要獲得對於人類的或者起碼他們的微小部分的（我的團隊）基於恐懼的關系。我應該這樣去擔心它，就像我去擔心我親愛的和寶貴的人。
在我們的世界，我們被給予類似的榜樣——關心自己的孩子或者父母，也就是，關心某種處於我外在的但與我密不可分地連接的人們。
我內部裡應該害怕、感到恐懼——我是否能夠幫助他們並為他們帶來「善」？這是Bina的品質，從她那兒開始所有一切，而在這品質之上我們開始建立給予和愛。
創造者在我們的利己主義中為我們提供如此的聯繫，以便我們能夠逐漸地達到另一種現實——利他的。
這都是為了給我們提供榜樣和基礎，在這之上我們來在自己內部裡建立Bina的、給予的品質。
世界發展並進入新的時代——「Mashiah的時代」，這時卡巴拉要向群眾顯露。許多人開始理解自己的和世界發展的規劃。
現在已經沒有一個卡巴拉學家在群眾不知道的情況下來發展他們的願望，現在他們自己已經要求有意識地發展，就像長大的孩子們那樣。
就在這時，在世界中開始顯露Hochma之光——創造者給創造物的顯露。
因此，如果以前是一個卡巴拉學家和許多個體的人，那麼現在他們開始相互接近。
如果在過去卡巴拉學家在自己的階段上對群眾的願望進行了改正，那麼現在，想要與他們一起工作，他必須降臨到它們的階段。
多虧卡巴拉學家曾經改正了他們的願望，人們往上提升，卡巴拉學家為了面對他們而降臨，以便對他們而言變得可以更容易理解。
比如說，Baal HaSulam在他的所達到的精神的階段上請求了創造者降臨，以便使用民族能夠理解的語言。
雖然現在群眾和卡巴拉學家是借助共同的工作相連接的，但仍然只有通過他對有意識的群眾的渴求才能讓最高之光到來，並這樣在世界上發生積極的變化。
沒有最高之光，世界根本就不會存在。因此，在以前的每一個時代中，卡巴拉學家都在隱蔽地工作（yahidei sgula）。
但現在一切已經不一樣了。迄今為止，他們在所有年代進行了準備之後，我們要開始進行共同的有意識的動作，以便「從小孩到大人——大家最後都認識了我！」
人類需要發現，以色列民族有著卡巴拉科學。而我們應該一起幫助顯露它，以便 「世界的民族用自己的肩膀把以色列的兒子帶到第三聖殿」——即共同的被破碎的靈魂。
我們要一起得到改正我們的靈魂的（團結的）手段，以便創造者用自己的存在來充滿我們。
為了實現這一點需要共同努力，因此我們去接近所有世界的民族，向他們解釋我們的共同的任務。
根據他們的要求，我們應該一起發現卡巴拉科學，他們借助我們，而我們借助他們來實踐這一手段。
因此，如今存在著國際的學習卡巴拉的人們的社區，就是他們將會讓我們在全世界的系統中達到正確的關系。
雖然現在所有學習卡巴拉的人都屬於「以色列民族」（Israel來自希伯來文的單詞yashar kel——直接向創造者），而且在每一個人都含有心裡之點，但通過他們我們將會達到真正的「世界民族」，即那些自己不能喚醒精神的渴求的人。
就像Baal HaSulam所說的那樣：「卡巴拉智慧將會超越以色列的邊境，並將會充滿全世界」。
2010年7月23日 
