2011年5月4日 
問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。
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更高的光處在所謂的「Shechina」的地方。Shechina是所有靈魂連接的地方。我們必須通過我們的努力達到我們間的團結，那時就會顯露同樣的光，是它來建立、創造、改正和充滿創造物。這光全部都只在Shehina中、在渴求發現創造者的靈魂的集合中（kneset israel）、在我們之間的團結中。
Zohar正好是那同樣的光的源泉，但我們只能想象我們是卡巴拉學家的Shimon的10個人的團隊（他們撰寫了《光輝之書》），甚至如果我們是幾百萬人，我們都坐在一起，相互團結，並受到所謂的「zohar」之光——「更高的照燿」，後者影嚮著我們，改正和提升我們。
來自2011年5月4的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：您經常談到開始上課之前做的準備，以及人整天都要忙於內在的解釋。當我把這一切試圖與我所生活的現實相比，一切看起來都是無法達到的，以至於我感到絕望：我在這裡是在做甚麼呢？
答案：你在這裡上課，為了使你搞清楚你對親近人的態度——通過他們你來發現你對創造者的態度。通過搞清楚你對親近人的態度，以及通過他們對創造者的態度（這是一碼事），我達到這種狀態：我建立我與親近人和我與創造者的關系。
這都會給予我甚麼？就這樣我來發現我的靈魂。我開始顯露我全部的願望，在其中我感到我的現實，似乎它屬於我。畢竟全部的現實就是願望。但隨著我為自己不斷地接近這個願望，並與它來認同自己，我則發現整個世界。
現在我感覺不到我們每一個人和世界上所有其他人所感覺到的那一切。這都是我的部分，通過他們我會感到包括一切的現實——無止境世界的Malchut、我的永恆的完美的生命。我感到的則是其最微小的、我作為特小的細胞所能感到的部分，而這就是我全部的生命，而其餘的一切是我的靈魂部分。我與我的靈魂現在被分開，所以不能通過這些部分感到更高的維度。
我明白人不怎麼願意發現這一切，畢竟他感覺不到他所失去的。但我們在迫使自己反複思考這一點，那麼就逐漸地開始產生對發現這包括一切的現實的願望。
你不要去看環繞你的身體，要去想象願望。如果你還為自己連接上幾個這樣的願望，你就會在其中感到新的現實——這個世界之外的現實。畢竟這會是你感知的容器。
問題：但我怎樣才能被喚醒？
答案：這是心理上的問題，不是其他的。我被給予一種「這裡還存在其他的、我憎恨的、與我相反的和距離遙遠的對象」的幻覺。但這只不過是想象力的游戲。把這個願望放在人的外在的形象中，而我，因為天生具有自私的本質，拒絕他，憎恨和瞧不起他。
我應該上升到在這個想象的圖像之上，面對著它工作，感到其內在的實質，從我的願望進入其內部，畢竟這根本就不是他們的願望——而是我的。我應該拿走這些所有外在的裝飾，畢竟這都僅僅是具有幾百萬個敵人的創造者為我所設定的表演。
我刪除這全部的外面的形象，以便不讓它們在我面前歪曲真正的圖像。我必須把所有微小的、在每一個對我顯得陌生的人的內部所具有的願望與我的願望相連接（其實他們不是人，又不是陌生人）。這樣一來，我把我的所有的部分團結為一，並獲得靈魂。我怎樣才能做到這一切？
卡巴拉學家說，上面就是如此安排的，以至於你對他們感到憎恨。你應該這樣工作：在你面前不去看外在的形式，而是與他們的內在的願望相連接，並獲得愛。你不要去愛你朋友的表面上的特質——不要去管這些。你應該去愛朋友的內在的部分。