這的確是一個人人都會問的問題。我們的生活充滿了無數的事情，在每一個時刻，不同的事情對我們來說或多或少都顯得重要。

例如，如果我們累了，那麼休息或睡覺就變得很重要。如果我們餓了，那麼吃飯就變得很重要。如果我們感到無聊，那麼以某種方式娛樂自己就變得很重要了，我們可以不厭其煩地延續這個列表。

那麼，我們如何才能找到生命中最重要的事情呢？

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生活中沒有什麼比這更重要的了。它是存在的一切事物的頂峰所在。

那麼，我們如何才能達到這種狀態呢？

我們通過學習自然界——包括人類的自然界——是如何運作的，我們的發展過程是如何通過自然界的靜止、植物、動物和人類層面展開的，這個發展過程的最終目的地是什麼，我們的自由選擇在哪裡，以及我們如何實現我們的選擇，以影響從我們短暫和有限的認知到永恆和完美的認知的轉變。

如果我們獲得了獲得這種知識的智慧和實現我們的命運轉變以達到永恆和完美的方法，那麼這種智慧和方法就變得比什麼都重要了。

根據2009年紐約卡巴拉大會上卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的卡巴拉課程。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

在西方世界，幾乎每個人都與信息源相連接，這些信息源告訴我們世界上正在發生的事情，並幫助我們理解這些事情。以前，這些來源主要是電視、廣播和報紙。然而，在互聯網和主導性社交媒體平台的時代，情況看起來截然不同。蓋洛普/奈特基金會的一項新研究發現，90%的美國人至少在Twitter或Instagram等社交媒體上關註一名公眾人物。他們可能是名人、記者、學術專家、節目主持人、網絡意見領袖或商業領袖，但這些公眾人物表達的是自己的觀點，而不是那些知名新聞媒體的觀點。

人們不再相信傳統媒體機構，因為這些渠道不再能滿足他們的目的。即使是更傾向於某一政治立場，媒體來源現在也不再提供可信的信息和評論，而是為擁有它們的大亨或它們被指示支持的政黨服務。一切都被劃分為陣營，而媒體則呼應其陣營想要發出的信息。客觀的報導，甚至僅僅是有道德底線的報導，都是過去的事情了；它不再存在。

根據該報告，這種變化的原因不僅僅是今天互聯網比之前更容易獲得信息。而是人們已經失去了對傳統媒體機構的信任。因此，研究中超過70%的受訪者表示，他們在網上關注有影響力的人，以獲得他們無法從傳統媒體獲得的觀點，近80%的人表示，他們這樣做是因為他們更加相信他們所關注的人，超過了他們相信傳統媒體。

事實上，人們不再相信傳統媒體機構，因為這些渠道不再能滿足他們的目的。即使是更傾向於某一政治立場，媒體來源現在也不再提供可信的信息和評論，而是為擁有它們的大亨或它們被指示支持的政黨服務。一切都被劃分為陣營，而媒體則呼應其陣營想要發出的信息。客觀的報導，甚至僅僅是有道德底線的報導，都是過去的事情了；它不再存在。

這一現象的另一個方面是，人們正在尋找更多的個人接觸。人們不僅需要吸收信息，還需要與評論員交流，能夠做出回應並獲得反饋。由於他們無法從傳統渠道獲得這些，他們轉向社交媒體有影響力者的個人社交媒體賬戶。

然而，歸根結底，我認為這一切不過是都與流量有關，包括與社交媒體有影響力者的連接。我不認為它能真正幫助人們了解我們所處的世界。

有一段時間，當我更年輕的時候，我大部分時間都是和我的卡巴拉老師RABASH在一起。他總是會非常認真地聽新聞。然而，一旦新聞結束，評論員開始對所發生的事情發表看法，他就會關掉收音機（他從不看電視）。

至於我，我確實有一台電視，而且我還連接了互聯網，但我幾乎不關注新聞。我大致知道世界上發生了什麼，我多年來一直偶爾關注幾位分析師的評論，但除此之外就沒有什麼了。

今天，我明白，我們的世界不是取決於這個或那個政治家的話，而是取決於人與人之間的連接質量。通過轉向同情或疏遠，我們決定自己的命運，遠遠超過任何決策者決定的事情。

多年來，我已經得出結論，關注新聞，或這個或那個評論員，不會改變任何東西，也不會提高我對事物的理解。今天，我明白，我們的世界不是取決於這個或那個政治家的話，而是取決於人與人之間的連接質量。通過轉向同情或疏遠，我們決定自己的命運，遠遠超過任何決策者決定的事情。

與其試圖讓一個混亂的世界變得有意義，我認為我們應該在我們的連接上下功夫，因為正是我們彼此之間的脫離連接導致了當今世界的所有混亂。我們需要明白，除非我們重新組織所有人之間的關係，並建立人們相互關心和相互幫助的社會，否則這個世界將沒有意義。在這樣一個互相關心的世界裡，我們不會試圖讓生活變得有意義；我們只會享受它。

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一個問題是一個需要被滿足的願望。一旦願望產生，我們就需要用它的滿足來填補它。

一個問題是一個需要被滿足的願望。一旦願望產生，我們就需要用它的滿足來填補它。

問題從何而來？

在卡巴拉的智慧中，我們把問題產生的地方稱為”Reshimot”（”記錄”）。 Reshimot是內在的信息數據，它們浮現出來是為了被實現。而實現這一內在信息數據的需要便是一個問題。

實現它們本身就是我們的行動。當我們實現和履行這個Reshimo（記錄）時，即當它變成我們世界的三維感覺時，我們就會得到一個答案。

根據2011年3月13日KabTV與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的視頻節目“我接到一個電話。 什麼是問題？” 由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編。

Zohar《光輝之書》以一種方式向我們隱藏了自然的秘密，使我們開始理解這種秘密是無法達成的，也就是自然的”控制室”對我們來說是隱藏的。

如果我們通過模仿大自然的愛、給予和連接的品質來拉近與大自然的距離，那麼我們最終會開始披露自然界的力量、計劃和各種神奇的現象。

大自然控制著我們的每一個動作、思想和願望。我們存在於一個令人難以置信的有限的感知範圍內，這個範圍不斷地壓迫著我們，我們無法理解為什麼一切都以其特定的方式展開。這就是我們所處的隱蔽之處。

然而，有一種方法可以打開我們的感知之門，在我們有限的視點之外披露大自然的完整畫面。

如果我們通過模仿自然界的愛、給予和連接的品質來拉近與大自然的距離，那麼我們最終會開始披露自然界的力量、計劃和各種神奇的現象。因此，我們通過變得像自然一樣來感受和理解自然。

這就是《光輝之書》所教導我們的。

當你對自己知道如何行動、做什麼，也就是你能看到前面的路、跟著它走、朝著正確的目標前進感到滿意時，你就知道你走在人生的正確道路上。

你在這裡的唯一指路燈是你自己的感覺。

你可能會被各種各樣的人說服，但這並不意味著什麼。只有你自己內心的信念能告訴你，你在人生的道路上是正確的。

你可能會被各種各樣的人說服，但這並不意味著什麼。只有你自己內心的信念能告訴你，你在人生的道路上是正確的。

出於這個原因，卡巴拉學家說，走上精神之路的第一條規則是，精神中沒有脅迫。你不能被強迫在你的生活中走向某個精神的方向。你內心的願望會讓你知道你是否正走向一個能讓它得到滿足的目標。

首先，什麼是歷史？歷史是願望的演變。

它從最小和最簡單的願望開始，每個人都有這樣的願望——食物、性和家庭，然後我們的願望增加到更大的願望，在社會中發揮作用，為了金錢、榮譽、控制和知識，我們通過社區、城市、國家和最後的全球關係進行社會發展。

今天，我們願望的發展水平使我們越來越意識到我們的全球相互連接和相互依存，這讓我們看到了相互鬥爭的徒勞。

我們根據我們願望的發展程度來看待人們的鬥爭。首先，我們在我們的各種定居點中相互爭鬥，後來，作為不相干的小國，我們也相互爭鬥。我們最終在各種聯盟中統一起來，以便我們能夠繼續相互爭鬥，這個過程使我們達到了今天的水平。

而我們今天有什麼呢？

今天，我們願望的發展水平使我們越來越意識到我們的全球相互連接和相互依存，這讓我們看到了相互鬥爭的徒勞。

比方說，一個國家將自己與世界隔絕。那時會發生什麼？

我們沒有意識到這種現象將導致的全部後果。世界將陷入停滯。它將在多個層面上影響我們，從我們最基本的操作簡單工具和電器的能力，到某些食物的無法獲得，再到經濟困難和其他一些現象。簡而言之，世界將被關閉。

我們對我們真正的相互依賴和我們的生命的脆弱性一無所知。今天我們不可能有一場世界大戰，因為沒有一個國家只為自己提供服務。在我們生存所需的單純的必需品層面上，國家之間存在著相互依存。

想想看，人類的進化就像我們在幾千年前就開始建造的一座大樓。在一樓，我們有自己的花園、地窖，我們種植自己的產品，也就是說，我們有能力提供自己的日常需求。今天，我們住在那棟樓的第二十層，我們不能像曾經在底層那樣生活。

我記得我在維捷布斯克小鎮的童年，那裡有25萬人口。我們有一塊小地和一個大地窖，像當時其他人一樣，把土豆、捲心菜、大蒜和洋蔥放在那裡。我們提前一年準備這些產品，這樣家裡就不會挨餓，對大多數人來說都是如此。

今天的世界是完全不同的。今天，我們有人口超過百萬的的主要住宅區和城市。如果為他們提供必需品的系統崩潰，那麼我們將經歷全球規模的危機。我們沒有意識到，如果幾個大國突然變得功能失調會發生什麼。

今天，我們有人口超過百萬的的主要住宅區和城市。如果為他們提供必需品的系統崩潰，那麼我們將經歷全球規模的危機。我們沒有意識到，如果幾個大國突然變得功能失調會發生什麼。

因此，如果我們要實現向一個更加和諧與和平的世界的積極轉變，我們需要提高對我們日益緊密的全球相互依存關係的認識，我們在這個小星球上的數十億人都在同一條船上，因此，我們應該開始像對待自己一樣對待他人，或者至少，像對待一個全球家庭的成員一樣對待他人。

歷史正在引導我們越來越緊密的連接起來。如果我們要積極地實現我們越來越多的連接，那麼我們需要了解我們的天性在這個過程中是如何運作的：我們出生在一個利己主義的天性中，希望以犧牲他人和自然為代價使自己受益，當我們生活在這樣一個天性中時，我們永遠無法真正得到滿足，此外，我們在其掌控下越來越痛苦。

隨著對我們天性的認識不斷加深，我們也需要學習如何將其逆轉為新的天性：通過將我們的天性從利己主義轉變為利他主義，和諧地實現我們越來越多的相互連接和相互依賴。如果我們調整我們的教育、媒體和社會影響，引導我們進行這種改變——從利己主義到利他主義——那麼我們將體驗到我們日益緊密的連接是一種巨大的新形式的滿足、幸福和信心，這將充滿我們的生活。如果沒有，那麼我們就會在不斷增加的痛苦中繼續發展。

根據 KabTV 與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士於 2011 年 3 月 13 日的視頻節目“我接到一個電話。 什麼是歷史？”  由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

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上週四，埃隆·馬斯克的大腦植入公司Neuralink宣布，它已獲得美國食品和藥物管理局（FDA）的批准，可以進行人體臨床試驗。該公司正在開發一種應植入大腦的芯片，目的是幫助嚴重癱瘓的病人控制外部技術，並通過只用大腦信號移動光標和打字來與環境溝通。除了幫助癱瘓病人外，專家認為這種植入物還可以幫助治療失明和精神疾病。馬斯克甚至表示，他打算讓Neuralink公司探索對健康人的潛在應用。

也許限制濫用這種新力量的唯一方法是對其潛在的危害進行公開討論。我們的意識可能是我們唯一的反擊措施，是我們對大腦控制技術武器化的唯一防禦。

正如人工智能已經成為我們生活中不可或缺的一部分，植入我們大腦的計算機芯片將變得越來越普遍。我們不能阻止科學的發展；如果什麼事能被做到，那就一定會做到。問題不在於是否允許大腦芯片的發展，而在於如何避免其無數的有害用途。

與每一項新技術一樣，大腦植入芯片的第一個用途將是用於軍事目的：作為武器。把這種技術變成武器的破壞性潛力是巨大的。避免對人類使用這些技術的唯一方法是提高到比我們目前無情的權力鬥爭的現實更高的人文主義水平。

將思想轉化為光標運動似乎是良性的，但其中還有很多東西。在健康人身上應用該技術的願望有可能使其操作者控制人們的思想，把他們變成殭屍，並根據操作者的意願激活他們。例如，這可能看起來不像核武器那樣具有破壞性，但在錯誤的人手中，它可能具有更大的傷害性。

更糟糕的是，核武器的危害是顯而易見的，這使各國不敢使用它，即使他們繼續發展核武器。然而，控制人們行動的大腦植入物是一種新的武器，沒有什麼能阻止渴望權力的統治者和大人物使用它，因為他們不擔心後果。當我們知道這種新的威脅能造成什麼危害時，人類可能會陷入徹底的毀滅。

也許限制濫用這種新力量的唯一方法是對其潛在的危害進行公開討論。我們的意識可能是我們唯一的反擊措施，是我們對精神控制技術武器化的唯一防禦。

然而，最終，我對人類的美好命運抱有堅定的信念。無論我們是及時意識到控制大腦的計算機的有害潛力並避免更多的悲劇，還是意識到我們必須在給自己帶來災難之後才會約束自己，就像我們對原子彈所做的那樣，我們最終會凝聚力量，以對我們有利的方式明智地使用技術。

然而，最終，我對人類的美好命運抱有堅定的信念。無論我們是及時意識到控制頭腦的計算機的有害潛力並避免更多的悲劇，還是意識到我們必須在給自己帶來災難之後才會約束自己，就像我們對原子彈所做的那樣，我們最終會凝聚力量，以對我們有利的方式明智地使用技術。

人類的天性是邪惡的，它無情地把我們推向懸崖。然而，人類也有能力做出結論並選擇自己的生活路線。今天我們知道，毀滅一個人就會毀滅另一個人，傷害別人就會傷害到施害者自己。因此，我相信我們最終會得出一個不可避免的結論：我們不能只為人類的某一部分或某一派工作，除非所有人都受益，否則沒有人可以受益。

一旦我們接受了這一點，儘管這對我們的利己主義來說可能是不可取的，我們也將開始以有利於人類的方式行事。只有當剝削和壓迫變得不可接受時，只有當我們感覺到，不是簡單地認為，而是真正感覺到，技術想要被正確的使用，只有在其被用於每個人的利益，而不僅僅是為了少數強大的人的利益時，繁榮才有可能實現。

精神世界是超越我們的自我服務的願望之上，對愛和給予的品質的達成。

直到我們第一次獲得精神上的揭示的那一刻之前，也就是在我們跨越我們的世界和精神世界之間的壁壘，經歷到愛和給予的力量之前，我們沒有精神的榜樣。

在那樣的揭示之後，我們自己的經歷讓我們感知到一個新的精神現實，而不是相信別人的話。

在那樣的揭示之後，我們自己的經歷讓我們感知到一個新的精神現實，而不是相信別人的話。

在我們內心到達充分的精神願望，被稱為精神的 “Kli”（”容器”），並與愛和給予的精神力量直接接觸之前，我們沒有精神世界的榜樣或證明。

過去一周發生的一些事件凸顯了美國和以色列之間的不和。其中一個事件是白宮有史以來第一個打擊反猶太主義的國家戰略。令以色列驚訝的是，拜登政府避免明確認可國際大屠殺紀念聯盟（IHRA）起草的主流的、被廣泛接受的反猶太主義定義，此前進步實體（包括幾個猶太組織）認為，IHRA的定義不允許他們所說的”對以色列及其政策的合法批評”。進步團體還敦促拜登政府完全不給反猶太主義下定義，或考慮其他定義。

現在是我們以色列人為自己站出來的時候了。這可能是痛苦的，但我們必須認識到，美國的利益往往與我們不同，而且往往是矛盾的；我們不能依賴他們，我們也不應該期望美國迎合以色列的需要。我們需要為自己做這件事，而且我們不能操之過急。

此外，在這份題為”美國打擊反猶太主義的國家戰略 “的文件的創建者中，白宮將美國伊斯蘭關係委員會（CAIR）列為建立 “跨社區團結 “以打擊反猶太主義的合作夥伴。這是令人不安的，因為聯邦調查局早就得出結論，CAIR的領導人與指定的反以色列恐怖組織哈馬斯有聯繫。

另一個在華盛頓和耶路撒冷之間已經討論了很長時間的問題是將以色列納入免簽證計劃（VWP）的問題。該計劃使大多數參與國的公民或國民能夠到美國旅遊或出差，停留時間不超過90天，而無需獲得簽證。最近，以布萊恩·沙茨（Brian Schatz）和克里斯·範霍倫（Chris Van Hollen）為首的16名參議員致信美國國務卿安東尼·布林肯和美國國土安全部部長亞歷杭德羅·馬約卡斯，敦促政府在以色列滿足他們認為納入該計劃所需的某些互惠條件之前，不要將以色列納入VMP。

這封信完全無視以色列與巴勒斯坦人之間複雜的安全問題，並要求所有巴勒斯坦裔美國公民將獲得進入以色列的自由通行證，並可在以色列境內自由旅行，不受任何限制。儘管這封信的發起人之一布萊恩·沙茨和簽署人之一伯尼·桑德斯是猶太人，但他們對以色列的立場沒有表現出同情。相反，他們正帶頭要求以色列採取違背其自身安全利益的行動。

我提出這兩個問題，不是為了批評美國的政策，也不是為了斥責這個或那個參議員主張反以色列的政策。我這樣做是為了強調一個明顯的事實，即美以之間的利益正變得越來越不和諧，以色列不應該指望美國會考慮到以色列的最佳利益。

另外，VMP信件的發起人之一是猶太人，簽署人之一是眾所周知的抨擊以色列的猶太參議員，這證明了美國猶太人中的相當一部分對以色列的安全毫不關心。因此，以色列必須得出的結論是，它不能再依靠美國猶太人來支持它，並在美國政府中為它工作。以色列與美國幾十年來的聯盟關係顯然正在減弱，包括與美國猶太人的關係，我不確定它能持續多久。

現在是我們以色列人為自己站出來的時候了。這可能是痛苦的，但我們必須認識到，美國的利益往往與我們不同，而且往往是矛盾的；我們不能依賴他們，我們也不應該期望美國迎合以色列的需要。我們需要為自己做這件事，而且我們不能操之過急。

科學來自卡巴拉，卡巴拉是由亞當在5700多年前發現的。在亞當之後，卡巴拉學家出現在亞伯拉罕之前的20代，即在古巴比倫時代之前，然後在亞伯拉罕之後又出現了一些人。

然而，今天，在經歷了這樣的發展之後，我們已經達到了與過去那些研究我們世界的人相似的位置；我們正在回到那個關於我們生命意義的問題。

卡巴拉給了我們一個系統。哲學是從卡巴拉中產生的。有一些資料、文件和古代哲學家的著作以及中世紀的哲學家和科學家的著作，從柏拉圖和亞里士多德開始，到牛頓、魯赫林、萊布尼茲和其他人，他們描述了早期哲學家如何與卡巴拉學家一起研究，他們的知識來自於他們。他們將這些知識發展為哲學，而這些哲學成為科學的基礎。

在那個時代，我們渴望了解我們感知之外的總體的自然。換句話說，我們與自然有更密切的連接，並對了解我們生活的意義感興趣。

今天，說過去我們曾經探究我們生命的意義，這聽起來可能顯得不真實，但這是由於我們今天與自然的距離，我們無法感知到在那個時代與自然更接近的意義。之後，人類通過對金錢、榮譽和控制的渴望，在其利己主義的願望中不斷發展，我們對科學發展了更多的實用主義和技術方法。然而，今天，在經歷了這樣的發展之後，我們已經達到了與過去那些研究我們世界的人相似的位置；我們正在回到那個關於我們生命意義的問題。