問題：Ari死後，Mashiah ben Yosef的死亡指的是甚麼？
答案：我們畢竟是在談靈魂！肉體的死亡有甚麼關系？靈魂可以在共同的系統中工作，並不出現於這個世界。存在許多這樣的靈魂。我們世界上的身體是幫助其他靈魂的、靈魂外在的結果之一。
只存在靈魂間的關系。一些它們之間的關系我們可以看到和理解，當我們一起工作，把知識和印象傳給對方；也存在著另一種靈魂間的關系，當它們無法感到自己的實際的狀態，因此把靈魂間的關系感知如這個世界的圖像。
甚麼是這個世界和精神的世界？在精神世界中，我發現很深的、內在的、我們靈魂間的關系。當我無法發現內在的關系並以外在的形式發現它時，這個世界就是一種感受：非常不正確的、 糢糊的、不肯定的和含糊不清的。
世界（olam）是隱蔽著的措施（alama）。我處於靈魂的共同系統中，但我受著隱蔽的影嚮，後者讓我把這個系統當作如此虛偽的這個世界的樣子。但這仍然是同樣的系統！除了唯一的Adam Rishon的結構（相互關聯的靈魂的系統）沒有任何其他的。而我們都是它的部分。只不過我們感覺到這個世界，而不是所有靈魂及連接它們的網。
因此，這世界被稱為最後一個階段，它與真正的感受是徹底分離的，似乎是失去了意識閉著眼睛躺著的人在神志不清的狀態中看到某種形象。 但實際上我處於同樣的系統中，只不過我無法感覺到它並把它以某種破壞的樣子來想象！就像所說的那樣：「每個人都根據自己的缺點來進行判斷」。
當在我面前出現了真正的圖像之時，我將會感到吃驚：一切跟我所想象到的完全不同。但根本就不存在彼此分開的世界——只有唯一的一個結構，我們隨著我們願望的改正就能夠發現它們。存在五種願望改正的階段，根據這一切我們發現五個現實的狀態——五個世界、125個階段。
就是為了這一點我們生活著，創造者沒有創造另一種世界。一些部分已經經過了改正並積極地行動，而其他的部分還在破碎中，並感覺不到正確的所有靈魂之間的關系。因此，我們需要理解改正的必要，我們對他人的、對我們本身，對共同系統而言的任務。這系統支持他們並被稱為創造者。

來自2010年8月5日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

我們一直都在思考滿足。而且我們是為了得到滿足而創造的，但絕對的滿足只有在無限的願望中才能感到。這種無限的願望可以是外在的願望，它不斷地更新，而且你通過你的給予和愛來充滿它，因此你能感到自己處於完美和永恆中。
作為給予者意味著你具有願望和給予的機會，以便願望和機會永遠都不會消失。
但創造的目標不是給予，是充滿創造物。創造者的目標是充滿創造物，讓它們感到滿足，讓我們從它那兒接受？
從創造者的角度來看這沒錯，但從我們的角度來看，接受指的是我們一直都通過我們的接受向創造者給予的機會，通過這樣去做我們為它也為自己帶來永久的滿足。
換句話說，我的工作的目標是一直都去追求它，而這個渴求也是我的滿足。畢竟partzuf的滿足是屏幕和反射之光。
如今我們不怎麼懂這種狀態。它顯得是虛偽的、使我們感到反感的、不現實的。
但甚至是今天我們也只是依賴於我們滿足的程度而生活，這種滿足是自私的，於是首先是受到限制的，直到感到痛苦！
真正的滿足不是直接的光，而是借助給予的滿足——即屏幕和反射之光。
屏幕怎樣才能是滿足的？屏幕是某種反射之光的、不讓它進入靈魂的（partzuf）東西，是某種障礙。有了障礙怎樣才能感到滿足？
當我自己放置這個障礙，我自己創造它，這就會充滿我，如同我對創造者的給予。畢竟這個障礙是與我的利己主義相反的，我的享樂的願望，就像在關於客人和主人的寓言中那樣。
這個障礙不讓我免費地收到任何一切。而反射之光是我的滿足。畢竟這樣我能夠做出某種為了給予的事情，這充滿我。
如果是這樣，我何必還要滿足？滿足需要只是為了讓屏幕和反射之光存在。
畢竟創造者不是從接受那兒而是從給予那兒獲得滿足的。我也是因為給予而感到滿足。這是品質的相同和與創造者的融合。
因此，原始的由創造者創造的享樂的滿足及在它對面的滿足，只不過是來在它們的基礎上、在它們之上建立一種新的願望和一種新的滿足的必要條件。是我來創造它們!

來自2010年7月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。

來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》

問題：為甚麼百分之九十的在我面前出現的障礙是與生理的身體有關？（我餓了，我累了等）畢竟物質世界沒有精神世界的重要，在我們這個世界只有微小的生命的火花？
答案：你在問，我們為甚麼不能與精神的願望、光、屏幕來工作，幹嗎還需要物質？
你越看在給予的波浪中的世界，你就越容易忽略這個世界。它對你而言不再是萬能的。
你繼續在這裡存在，與人們保持聯繫，但如果這個世界與精神世界分開的話，它就沒有了任何意義。這個世界只不過是精神世界（就是他們這樣給你投影現實）的結果、反映。
存在特別的技術，當在天空中借助激光來投影三維圖像。在空間突然出現各種不同的形式……類似的在你眼中出現這個世界，畢竟它只不過是在精神世界所存在的東西的印記。
是自私的願望這樣給我們投影我們的世界，只有在這種形式下它才能存在。這個形式直到改正過程的結束都不消失。偉大的卡巴拉學家Rashbi可以坐在這裡，在我們旁邊，但他也會看到這個物質世界，雖然他完全改正了自己。這個世界畢竟只有在改正過程結束之後才會從我們的感知中消失。
這個世界處於共同的享樂的願望中。這個願望是自私的，但它可不反對創造者！這只不過是一個想讓動物那樣生活並享受的願望。因此這不算是犯罪，在這裡不能改正任何一切。我們只需把它當作動物性的，並在它那裡塑造給予的願望——靈魂。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

在分析自己的願望之時，我們要如此地深入到它們內部，以至於能夠理解，它們和它們的自私的意圖都來自創造者。
在感知願望的最深處、在根源那裡要理解這些願望的源頭。在我們發現願望本身及它的自私的意圖都是由創造者安排的之後，我們將會意識到，我們沒有辦法去改變，創造者是唯一的能夠聽到我們的請求去改變利己主義的！
否則人不需要Torah，他不會哭，不會去找創造者。他還感覺不到自己是由最高的力量所控制的創造物。他可以聯繫上的就是這個力量。
我們的自私的基礎是讓我們接近創造者的天使。我們受過打擊，而最終我們會理解，它們的存在是合理的，這些痛苦是由某個超越我們的對象送來的。借助痛苦可以得出這樣的結論，也可以借助研讀、環境和精神的發展來得到。智者能看到未來，並能夠改變它，未來就是快要出現的狀態。
當我為自己吸引一點更高之光，以及對它而言來感受我的狀態之時，這個世界的物質的痛苦將變為愛的痛苦。那時我開始因不愛親近的人和創造者而感到難受。就在這裡存在著我們自由選擇的那一點。
重要的是到達痛苦的根源並理解，它們是特意從上面為我們安排的。怎樣才能知道我們已到達了最深之處和根源？如果我們理解，我們將毫無選擇並開始呼喊創造者。而如果我們自己的痛苦與各種其他屬於這個世界的原因、與我們本身來連接，這就意味著我們還沒有到達其底部。
我越來越深地根據階段（Alefph、Bet、Gimel——非生命的、植物的、動物的）進入痛苦裡面，並認為這些打擊都是來自自然。但，當我達到了痛苦的最後一個階段，即Bhina Dalet之時，在那裡我發現，其來源高於自然，在創造者之中，就像創造者的施行懲罰的手指，那時我就會呼喊它。
但能不能去加速、減輕這個過程？可以！就是為了這一點我們被給予Torah，以便我們不再走痛苦之路，而走上快速的、簡單的，靠你自己的願望走的道路。我在自己的周圍為自己安排團隊，而通過研讀從上面吸取光（比如在閱讀《光輝之書》的時候），並很快地達到同樣的結果。這種方法被稱為Torah之路。兩條道路之間的區別在於幾千年的痛苦。

問題：我們怎樣才能感到恥辱並限制自己的利己主義？
答案：恥辱是很高級的感受，在剛走上精神道路之時，人不可能體驗到它。這種恥辱是相對於創造者和給予者而言而產生的，這都來自它是給予者而我是接受者這一事實。
在我們的世界中，我們一直都要限制自己的接受，以避免感到恥辱。我們應該為自己的接受找出理由。對於我們來說，保留自己的自尊感和自我比生命都重要。我們情願去死，卻不要屈辱。這是我們的本質。人們甚至準備面對死亡，以強調自己的自我和自己的抱負。
當我感到我的自我被取消並消失之時，這就是恥辱。假如我失去我的願望和滿足，我就會感覺不到自己的存在。人死去並感覺不到他從現實中消失，他只是感覺到他失去了他的某個部分，從自己的過去解放。
但在我感到恥辱之時，這能感受到我的精神的存在。這是一種內在的感受，當我感到現在已經沒有我了。這感受如此之深以至於超越了我們的生命和死亡。我無法忍受這個感受。人可以自殺，只是不要讓他的自我之點消失。
畢竟身體只不過是動物，我們不那麼害怕失去它。我們看到人們是怎樣地去冒生命的危險。但創造者與我們做著游戲—它逐漸地、有辦法應對我們的自我之點。我們別無選擇，不得不做出某種動作以保留自己的個性。
我感到我要上升到生命之上，超越死亡，而這種感受幫助我獲得第二個本質。我準備接受它！我被告訴要給予——我就會去準備！失去今天的自我?可以，我同意！畢竟這樣我的自我之點才能存在。
只有使我返回到根源的光才能給予我這種感受。光影嚮著我們，並在我們內部裡喚醒那個點，後者處於我們的基礎之中，這是我們的原點——「yesh mi ain」（從沒有中創造的）。這不是享樂的願望的物質，它處在更深之處 。
想要感到，我們需要卡巴拉的團隊和研讀。在團隊中我們試圖建造精神團結的糢型，就像在無止境的世界那樣。而借助研讀，在這種團結的條件下，我們來吸取。是它把我們上升到這種狀態中。畢竟其他手段都不存在！只有團隊和團隊中的研讀。
這是可怕的感受，但就是它在為我們提供拯救。

來自：2010年5月14日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》

問題：Partzuf「發亮」了意味著甚麼，願望到哪兒消失？
答案：發亮意味著「屏幕」變弱了，而不是願望。我們永遠都不要去考慮願望本身。一切都取決於我們是否有「屏幕」。因此，我們總是在談「屏幕」。就拿願望而言，如果它懷有「屏幕」，那就會共同參與到行動中；沒有的話就會處於限制中。
只有「屏幕」能決定與創造者相同的程度。它來決定精神partzuf（靈魂）的個性、大小、高矮。因此，我們談到的願望，指的是具有屏幕的願望，而不是一般的願望。
在我們的世界，人也是這樣，一切都在自己的願望中被判斷——畢竟他關心的不是人的願望，而是他是否能夠實現它。你不能簡單地說：「我想要！」而是需要先交錢，然後才可以獲得！希伯來文的金錢（kesef）這個詞來自「kisui」，即渴求、屏幕。根據它我們來判斷願望。

問題：怎樣才能想象，人在精神世界的生活完全沒有痛苦？
答案：我們無法想象這一切，畢竟我們世界的任何現象都是自私的。精神的現象是在給予中、在對親近人的愛中找到滿足和靈感。但並不是為了得到滿足和安靜，而是為了這個動作本身的偉大性和特別性。
我怎樣才能感到給予的偉大性？ 我請求光讓我感到這一切，畢竟我自己無法做到。
但我甚至都不能想和請求。我該怎麼辦？！環境能讓我做到這一切，迫使我渴求對我來說不自然的、與我完全相反的東西。
社會可以讓我實現任何動作。人甚至能夠殺死自己，以便在他人的眼中變得偉大。一切都取決於環境，環境可以把與你的利己主義相反的願望灌入你的內部，而利己主義在這一切上將會支持你！
這是因為，在我們的內部人類的階段比動物的階段更高。為了在人類階段上實現你的願望，滿足你自己的抱負，人能夠殺死他內部裡的動物。動物不能做到，而人可以，是因為在他內部裡有著人類的可以受到影嚮的階段，而後者絕對取決於環境。
環境應該這樣去影嚮每個人，直到他開始想提升自己在利己心之上。就這樣，相互發揮作用之時，社會將會一直上升。

來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《世界中的和平》

有時候，在課上，人開始想各種「塵世」的問題，似乎現在他正要解決這些問題。「塵世」這個詞指的是屬於我們這個世界的一切。「塵世」的障礙，也就是整個我們世界提升到精神世界的必要條件。如果沒有這些這個世界的問題和困難，我們就沒有可以升到它之上的基礎。
畢竟，你的工作、銀行、超市的問題及關於健康、孩子、老婆的問題等,這些都不是人為的這個世界的問題，它們屬於精神的階段，它們降臨到了這個世界，並以與它們相反的形式來面對你。
這個相反的形式只不過有著「銀行」、「超市」、「健康」、「家庭」、「工作」等這樣的名稱。但實際上，這個更高的階段給你設定條件，處於他們之中你要推動自己到精神世界，似乎是要穿過一個很厚的過濾器——這就是你的努力。
你看到你不能做到這一切，你需要讓你返回到根源的光。更高的階段為我們創造所有這些條件。因此，當人在理解了他很難、他不想聽、不想精神世界的情況下，他必須把自己的現在的物質性的狀態（這個世界）和心裡之點（它被這個世界所隱藏和覆蓋）分離開來。他必須把它從這個塵世問題之堆中「提」出來，升在所有問題之上。
如果人齊心協力，並堅持閱讀《光輝之書》，這種「不清楚」、「黑暗」和「糊塗」都將會消失。光影嚮著他。「理智不做的那一切，時間來做」。《光輝之書》在這方面上很有力量，只要給它機會，它就能自由地通過你流過去。
比如我在閱讀《光輝之書》的某個段落，以及對上一段描述的內容想都不願意去想。我經過了它，就結束了。但在閱讀之時，我願意徹底地「喝掉」它，完全地吸收到自己內部，以便讓它充滿我的細胞。這就是我所期待的。

來 自：2009年12月19日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

創造者在享樂的願望中創造了創造物，但應該在這個願望中加入給予的火花，以使創造物存在和發展。它不但要接受，也要給予，畢竟生命的力量包含了兩個部分：給予和接受。
生命的目的就是要搞清楚：甚麼對你好，甚麼不好；應該拒絕甚麼，吸收甚麼。就這樣，任何有生命的實體（非生命的自然、植物、動物和精神，即人類層面）根據自己的狀態和階段去行動。
因此，對任何創造物的元素，除了原始的物質——享樂的願望，要加上給予的願望，以使它不去作為死的、非生命的灰塵，而應該複活起來。想要在灰塵中做出有生命的實體，需要把光的火花、給予的品質灌入接受的願望中。
這種在每一個創造物的「原子」裡發生的接收的品質和給予的品質的混合，在靈魂破碎的過程中不斷產生。
破碎之前，在第一個限制的狀態中（Tzimtzum Alef）Malchut 收到光，因為創造者給予它這樣的力量，而不是因為它自己擁有著它。只有在Atzilut世界之上，Malchut與Ｂｉｎａ混合在一起並且Malchut開始自己行動，渴求與它團結，升到Ｂｉｎａ那兒並變得與它相同。這已經是創造物本身的工作。而於是一切都被來自上面的力量完成。
因此，只有kelim（願望）破碎了之後，當給予的火花進入了享樂的願望，這個接受的願望已經可以完成給予的動作了。而且，它也發現了它與光是多麼地相反！
破碎其實是創造物的對光而言的真正的本質、享樂的願望的揭露。創造物和光的相反揭露出，換句話說，揭露出自私的願望的只感受和關心自己的品質。
在這個品質旁邊出現給予和愛的光，那時創造物意識到它與創造者的相反，而且發現它自己想作為誰。它吸取來自上面的光，以便變得與創造者相同——這樣一來，創造物開始工作了。

來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》