品質的相同

精神工作


問題:請問,該怎樣正確地與光工作?
答案:正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是:宗教請求創造者,以讓創造者改變,變得更好;而卡巴拉說:「創造者是絕對的,只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變,而是因為自己改變,而這祈禱你本身就需要,以在心中達到如此的真理的願望(於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel,即判決自己本身)。
創造者是光,也就是,這是唯一的在全世界系統中的力量,就在其之中我們生存,這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單:你越與祂相似,祂對你影嚮就越大,你越不像祂,祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學,你就要知道:「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內,那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象,那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界,在精神的世界都是這樣。
也就是,起碼接近一點,你就會看到,光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。

來自柏林會議第三節課
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怎麼請求?

精神工作


問題:我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方?我是否處在能開始請求的那個地方?
答案:如果我感到它與我的願望是相反的,如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求,如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作,那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用(zivug de akaa)在這種狀態下發生:我在內部裡感到,我想要享受,但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的,似乎我拒絕了進行盜竊。不,主要是,我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作,那麼我接近了給予的動作,並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
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