2011年2月14日 
問題：我的意圖取決於喚醒的意圖，而環境的意圖取決於我的意圖嗎?
答案：當然！在《Shamati》第225篇的文章中寫道：「人無法提升他自己並離開他的圈。於是，如果人想要上升，他必須從他的環境獲得力量並在Torah的道路上付出許多努力。而如果人為自己選擇良好的環境，那麼就會節省時間和努力，因為他跟隨他的良好的環境」。
這很清楚。如果我從環境那裡獲得力量，而且所有人從環境那裡獲得上升的力量，那麼我從他們那兒獲得了多少，就能上升多少。我超越不了這個階段。
問題：我怎樣才能看到我的環境是偉大的，如果我沒有感到我的朋友們是偉大的？
答案：這就是全部的問題。那你把誰看得偉大？在這個世界上沒有一個偉大的人，也就是，全世界不是為了你創造的。那麼那時你會借助甚麼手段進步？創造者在隱蔽中。環境太微小了。你哪裡都不能進步，當全世界就你一個人。就這樣你感到你自己。
實際上，大家都有這種感覺——並必須改變它。
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卡巴拉的「枝語言」是達到精神世界的人們的語言。如果人沒有理解「枝」與精神的根之間的關系，他就不會理解這語言。首先，我要感到更高的世界，只有這樣，隨後當我去聽屬於這個更低的世界的詞匯時我才會了解，它們指向哪些精神世界的現象。在精神世界中，我跟撰寫這些書籍的作家處在一起。
我會有與卡巴拉學家Shimon Bar Yohai、Baal HaSulam的共同語言，畢竟我也會處於他們所談的階段、位置。
因為我的生理的身體處於這個世界，我知道「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」這些單詞的意思。最初我認識到這些概念，而隨後聽到它們的名稱——單詞、語言。我用任何語言可以為這個我實際感到的對象——「太陽」起任何名稱。這樣我們把所有這個世界的現象與特定名稱相聯接，並這樣創造語言，以及能夠理解我們所說的是甚麼。
如果我還處於精神世界中，那麼還會理解到另一個現實，它也被稱為：「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」，也就是，我感到這些品質並發現它們的名稱。而現在卡巴拉書籍的作者開始為我解釋精神世界中的這些現象之間存在的關系，而用的是他們這個世界的詞匯。
由於我了解物質的枝和精神之根之間的關系，我清楚，卡巴拉學家在精神世界指定的是甚麼。這個「枝的語言」變為我的語言，它來為我解釋所有一切。
在我們開始教孩子說話時，我們給他指出對象並為它們起名字。 類似地，可以為孩子解釋精神世界的對象，需要他感到精神的現實並發現其名稱。也就是，我們要幫助他去理解枝和根之間的關系以及組織精神現實的部分之間的關系。
卡巴拉學家借助「枝語言」教我們怎樣在精神世界找出方向。但首先我們要感到，甚麼是花、草、太陽……
存在一些人還感覺不到的精神的概念，而卡巴拉學家幫助人感到它們。該語言讓我們進步，來建立我們。語言之間的關系為我們揭示單詞的意思和單詞為甚麼是由特定的字母組成的。畢竟在希伯來文中字母的形式和單詞中字母秩序都指出具有這種名稱的精神世界的品質。這樣一來，精神的資訊被傳達給我們。
這語言已經為我們準備好，畢竟所有世界是相互連接的——從上往下。而我們出生於這個世界，感到它並發現所有單詞之間的關系。現在我們需要從這個更低的世界上到更高的世界，以及我們使用所有屬於這個世界的東西、對所有枝的知識和名稱，並開始與它們一起上升。
與根的關系蔓延向上直到無止境的世界。在每一個階段上都具有同樣的就像在我們世界這樣的事情，但每次它們都以更有質量的概念出現，也就是，它們與一個唯一的根更緊地連接。