把頭泡進水裡

人類、社會、全球化、新聞、團結

問題:抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系?
答案:抑鬱是願望中感到的空虛。有願望,可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟,實際上,創造者創造了一個願望,而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望(我們都處於它之中)或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是,當這個滿足沒有在裡面之時,它是在哪裡?如果它在旁邊,而願望感到它在旁邊,但不在它裡面,那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足,那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎?在非洲生活的人,他怎麼能知道,他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機?但如果在你的眼中,在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部,但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來,抑鬱不是落後的人的品質,而相反,是前進的人的品質。我們發展的越多,抑鬱程度就會越高,那是因為隨著願望滋長,對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到,在最近四十年中,抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且,這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大,而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化,並將之交給每一個人。總體來講,我們將會接受任何一切,只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態:人將會在他面前看到「藥」,但不會吃它,不會使用毒品。為甚麼?那是因為人會感到,這不是他的問題的答案,這解決不了他的空虛。
所以說,人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是,根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷,人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助,只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱,而且這會是特別激烈的:取消自己、取消自己的感受,進入環境,似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥,只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足,而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。

來自柏林會議第一節課
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正確的問題已經是答案了

精神工作


問題:為甚麼提出問題的過程這麼不簡單?為甚麼為內在的過程提供詞匯的「外衣」這麼不容易?
答案:那是因為在人感到痛苦之時他就會叫喊,而具體為甚麼疼他都不清楚。我們找醫生,以讓他做出診斷。在感到某種疼痛時,小孩不能說出他具體疼在哪裡。
需要很多時間,以便在體驗內心的疼痛、問題和障礙之時,開始感到:這是甚麼障礙? 為了甚麼呢?關於甚麼?我該怎樣對待它們?這都是內在成熟的過程。
在卡巴拉科學中,我們研究:光要經過四個階段,才能在它之下建立正確的願望。
首先,我感到了對我來說某種不清楚的東西。隨後立刻感到與這相反的狀態:我感到了,而現在又感覺不到。然後我同時感到和感覺不到,我開始比較。只有借助相比這兩種相反的感受我才開始理解,這到底是甚麼。理解了「這究竟是甚麼」之後,我開始了解原因,以及這一切在我內心怎麼會出現。
也就是說,這是人內在成熟的全系列、秩序,這時人已經能夠到來並說出:「是,我就在這個地方疼。就是因為這些我感到不舒服。這就是我的問題。就這一點要求借助答案去解決」。這很不簡單。而我們要像幫助小孩那樣去幫助這個人。他叫喊甚麼是沒關系的,我們要接近他,註意到,並試圖了解,他為甚麼感到不好,雖然他甚至問都不能問。我們將會發現這個共同的接觸點。
但這是在所有階段上存在的問題。你們要是問我,那麼我也會體驗同樣的事情。每次在我們的意圖中出現某種不清楚的:「甚麼?為甚麼?怎樣?來自何地?在哪裡有關系,與甚麼有關聯?哪些原因?哪些結果?」這全部的鏈條開始逐漸地浮現,問題就會出現,而正確的答案來自正確的問題。
後來又會不清楚。為甚麼?有甚麼障礙?而後又會出現問題,又出現答案。所以說,為了提出問題,我們付出努力。

來自柏林會議第一節課
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