三個階段

人類、社會、精神工作


在我們的世界,可以把萬物分為三個種類。
一、第一組仍然冷漠,不理解、感覺不到、不去想他們是否從上面受到某物。
二、第二組,不像動物的層面那樣,相信他們從創造者那裡獲得所有一切。但他們不知道怎麼處理這一切。他們還沒有長大,以便發現他們獲得邪惡的基礎正是要把它轉變為良善。感到了邪惡之後,人相信,這來自上面,並開始哭泣、叫喊,祈禱創造者為他寄送福利。
這樣行為的是宗教信徒,因為他們假設,創造者讓他們痛苦有兩個原因:要麼作為提醒(以不忘記它),要麼為遭受的痛苦提供報酬,在這個世界或在未來的世界。無論怎樣,人假設,它對創造者的請求將會把憤怒變為仁慈。
三、第三組更加先進的,他們理解創造者不會改變。祂總是好的,總是充滿愛,總是完整的。於是祂所寄送的是為了改變人本身。在經過狀態之鏈之時人發現,在完整的、不變的、永恆的創造者面前,他是不穩定的和相反的。他把這當作邪惡並實現請求。這樣一來他的狀態就會變為善的。
最終,人看到,創造者是永恆的不變的更高之光、無止境,而發生變化的是他本身。在人內部裡浮現reshimo——從第一個破碎的reshimo開始。借助在研讀時和在團隊中付出的努力人開始意識到這reshimo。他把這reshimo搞清楚,為它而祈禱,也就是,對它進行判決並請求改正,渴求改正。
這樣,通過正確的參與到團隊的生活中,人獲得新的願望。那時不變的光來改正這個破壞的、分裂的reshimo:發生已改正的reshimo與光的打擊的zivug,並建立靈魂的paratzuf。
總體來講,我們把所有的人們分為三個類型:
一、暫與改正無關。
二、宗教的:他們祈禱,以讓創造者發生改變。
三、卡巴拉學家:他們理解要改變的是他們本身。
對應地,只有卡巴拉學家從事精神工作,宗教的人從事無答案的祈禱,而所有其他人來度過與創造者沒有任何關系的生活。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
暂无评论

越糟糕,就越好

利己主義、精神工作


我們要理解,現代問題的解決不是在壓制我們的利己主義,而是提升在它之上。於是卡巴拉科學很不簡單,他不屬於與其他手段同樣的層面(其他手段教育人怎樣逐漸地克制、減少邪惡的基礎)
卡巴拉則說,不,你不要克服你的利己主義。你甚至做不到,利己心仍然會滋長,它仍然比你聰明,因此會劃出並占據更高的位置。
你唯一要知道的是怎樣給它指出朝向外面的方向。於是卡巴拉科學是一門使用利己主義的科學。一門很不簡單的科學,畢竟它包含了實際上一切。它讓我們正確地使用我們的利己主義,而它繼續滋長,但它滋長得越多,我們具有走出自己並感知環境的機會也越大。
好不容易對人們展示出,改正不是意味著減少利己主義,而是正確地使用它。恰恰相反,你越自私就越好。人們卻不懂得這一點。「怎麼會是更好?我對其他人越不好,越妒嫉、越貪婪、越狡猾,這就越好嗎?」沒錯,這就是好。
「怎麼會是好?相反,我們要破壞所有這些缺點。正義者可沒有這一切。」不對!正義者是那個具有巨大的自私瘴氣的人,只不過他把他們變為與他人關系!關系!這種人不是渴求以某種方式使用它的有害的品質,而是把它們轉變為有用的。轉變!千萬不要取消。
甚至對聰明的和懂事的人而言,解釋這一點有難度。如今我們破壞了與自然的平衡,在社會和個人生活中,哪裡都沒有平衡。這好還是不好?當然好!越糟糕就越好嗎?當然是這樣!
人很難理解這一點,他不能立刻意識到、理解到這一點。需要耐心。慢慢地,一切會清楚起來。

來自柏林會議第二節課
暂无评论