消極的力量應該被視為朝向目標的正確方向的必要因素。在這個目標中，積極和消極的力量匯聚一起，由於它們的互相連接，目標對我們來說變得可見。

在物質世界中，我們首先看到目標，然後我們必須努力瞄準它。但在精神世界中，情況完全不同：如果我正確地瞄準了目標，那麼我就會看到它就在我面前。

在精神世界中，我們總是首先發現自己在一堵牆面前，只有當我們找到解決方案時，我們才會看到牆裡有一扇門。而解決方案不是找出阻礙或幫助我們的因素，而是能夠收集所有的先決條件，使它們相互補充，沒有多餘的東西。

因此，每個決定都是對完美的達成。而在完美中，沒有好的或壞的成分，沒有消極或積極的成分，而一切都是相互補充的。

在物質世界中，你可以看到一扇關閉的門，但在精神世界中，只有當門打開時才是可見的。只有通過完全的信念的眼睛才能看到一扇打開的門。當我們達到完全的信念時，一個通道就會打開。

如果我面前有一堵看不見門的空白牆，但我真的希望通道打開，那麼它就會打開。

在物質世界中，我們首先看到一扇關閉的門，然後才試圖打開它。但在精神世界中沒有封閉的門：要么門是敞開的，要么只有一堵空白的牆。而當我達到完美的信念時，我立刻就看到了那扇敞開的門。

完全的信念意味著沒有任何東西將我與牆的另一邊的東西分開。如果我在自己身上達到這樣的品質，那麼分離的障礙就會消失。

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摘自“每日卡巴拉課程” 4/12/22 ，“Pesach （逾越節）“

評論：科學家們已經確定，自然界中不存在我們所理解的利他主義的基因。它只以集體主義的形式存在，當我作為一個利己主義者執行以整個有機體的利益為目標的行動時，是因為我明白沒有它我就不能存在。

這一點從螞蟻的例子中可以看出，當螞蟻感染了一種致命的病毒時，它們會離開蟻穴，這樣它們就不會感染其他人。

我的回應：螞蟻的利他主義是在基因水平上發展起來的，它們執行命令而沒有自由意志。我們天生沒有這個基因。因此，我們不能把自己與螞蟻相比。如果我像它們一樣被編程，我也會為我的鄰居著想。

然而，這不是利他主義，而是讓你為他人著想的利己主義。一個為自己孩子著想的母親是利他主義者嗎？不，這是她的孩子，她覺得他是自己最珍貴的部分。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫，利他主義的基因” 9/19/10

問題：一個人有一種固有的需要，去相信某些東西、擁有偶像、仰望某些東西、崇拜某些東西。信仰是我們與生俱來的，還是社會發展的結果？

回答：信仰是一個高度發達的有機體的特徵。我們不能說一些原始的生物或動物有信仰。信仰是一個人的自然需要，因為它來自他的不安全感。

信仰是一個人的內在運動，他想把自己放在某種基座上，放在某種基本的自然或科學基礎上，在那裡他可以依賴一些東西。

問題：作為一個卡巴拉學家，你相信什麼，你崇拜什麼？

回答：總的來說，我不相信任何東西，我不崇拜任何人或任何東西。但是，另一方面，有些東西是我要提升、尊重、並試圖要到達的水平。你可以說我有點崇拜它們，但這種崇拜更像是尊重。

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摘自KabTV的視頻節目“精神狀態” 4/5/22

冠狀病毒讓我們短暫地喘息了幾週，然後又開始以新的活力傳播。我們想知道為什麼這種流行病似乎不會結束？但這表明我們還沒有做我們應該做的事情來正確應對這種病毒。

像往常一樣，除了我們之間的連接或和睦關係，以及對彼此採取更加人性化和專注的態度之外，沒有其他治療方法。這將大大削弱病毒。

我們預計，在半個國家的人感染omicron奧密克戎得病後，會產生某種普遍的免疫力，然而由於某些原因，這種大流行病並沒有消失，反而又在增長。事實是，以前的法則並不適用於這種病毒。他們不會再有任何幫助。

畢竟，這不是一個普通的病毒，而是一個需要我們修復人與人之間關係的病毒。這樣看來，病毒對我們的關係能知道什麼呢？然而，病毒知道一切，因為它裡面有所有的信息。我們認為它只是一塊DNA ，但它是活的！

這不是一個死的元素或植物，實際上是在動物層面上，與我們自己一樣。冠狀病毒有思想和感情。它能感知環境並影響環境。它能夠連接到其他人、滲透到人體中，並融入其中，以至於它開始控制這個身體。

不要以居高臨下和忽視的態度對待它。在我們看來，好吧，病毒怎麼知道我今天是否向鄰居問好？但是病毒比我們聰明，它知道一切。病毒控制著世界，因為它是創造者的一個粒子。

冠狀病毒是自然界的一個重要元素，在它身上包含了關於這個世界的所有信息的特殊集中，以為了影響它。因此，只有通過改善我們的人與人的關係才能摧毀它。

這聽起來可能有點幼稚，但讓我們試試吧！我們沒有什麼可失去的。讓我們開始善待彼此，並給予極大的關注和關懷。我們將照顧有需要的人、老人、孩子和彼此；讓我們不要在街上亂扔垃圾或製造噪音。讓我們努力為他人著想，努力做一切事情讓他們感覺良好。

我不是在等待別人告訴我該怎麼做，而是在尋找我可以用我的友善態度幫助別人的地方，向他們表明我真的希望他們好。讓我們在國內進行這樣一個實驗，一個月後，我們將通過以下問題檢查冠狀病毒的情況。這種大流行病是否在繼續？這個月有多少人死亡？有多少人死於交通事故？這很容易檢查，讓我們試試吧。

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摘自KabTV的視頻節目“洞察力“3/21/22

生命的目的問題出現在一個人身上，因為大自然把我們推向這個，我們必須按照這個程序發展，直到我們理解整個宇宙萬物，並感覺到一個超越這個世界的共同的世界的框架，到我們今天只在我們的動物的本體中感覺到自己。

今天，我們是由非生命、植物和動物的物質組成的。而且我們還得更進一步。

我們只是動物。只要我存在，我的物質身體就存在。也就是說，我的“我“被包含在這個動物中，並生活在其中。

而我怎樣才能把這個“我“從我的動物狀態中拉出來，使它獨立發展，與我的動物分開，獨立於它，以便即使這個動物死了，我的“我“仍然存在呢？我怎樣才能把這個“我“撕下來，使它獨立存在？原則上，這就是卡巴拉的思想，因為在這種情況下，我們擁有一些為之生存的理由。

撕掉你的“我“意味著超越你的動物狀態，這樣它就不會妨礙你獨立存在。在我們的世界裡，早已形成了各種理論，關於如何壓制身體，實際上是殺死它，用各種痛苦、酷刑、絕食、冥想等來摧毀它。

卡巴拉是一種特殊的技術，它基於這樣一個事實：一個人與這個生命一起，連同這個身體一起，必須開始感覺到一個靜止而廣闊的世界，在其中，他的“我“超越他的身體之上，獨立於它存在。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫，荒誕劇場” 7/18/10

評論：精神分析學的創始人西格蒙德·弗洛伊德認為，如果一個人問及生命的意義，那就是一種精神疾病。

我的回應：從精神分析學家的角度來看，他是對的，因為一個人應該在他的動物性狀態下正常、和平地生活。孩子、配偶、工作、自然、這個世界，一切的創造都是為了讓人在其中找到自己的位置。

我們所有的衝動，無論好壞、無論高低，原則上都應該安排圍繞一個人的世界。他必須在這一切中找到自己，並用他所有的缺陷和他所處的環境、地點和時代中的機會來與之平衡。

弗洛伊德是從一個事實出發的，即一個人在我們的世界裡，一般來說，是自給自足的。他周圍的整個環境是由創造者設計的，以便一個人能夠與自己、與自然、與他的內在利己主義到達正確的和諧。

從弗洛伊德的觀點來看，一切都在我們世界的框架內關閉，沒有必要去尋找其他東西。

一方面，他是對的。自從我們從樹上爬下來，開始作為人類發展以來，人類已經朝著這個方向走了幾萬年。在這方面，我們總是在我們的世界裡找到新的發展視野、新的動力。每一代人都為自己設定新的任務和新的解決方案。

在每一代人中，都有對價值的不斷重新評估。甚至在古希臘的著作中也說，我們的世界和以前不一樣了：每個人都在爭取自由，孩子們不聽他們的父母的話。也就是說，一切都在移動，一切都在變化。

弗洛伊德沒有想到，世界會到達這樣一種狀態：即使是最普通的人也會從內心對生命的意義產生疑問。他認為，一個普通人在我們世界的框架內行事是自給自足的。

評論：我想像一個人的狀態，在其心中生命意義的問題被喚醒。他可能甚至不一定意識到這是一個什麼樣的問題。

我的回應：但這已經是一個後弗洛伊德式的人了。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫。弗蘭克爾是對的嗎？” 9/27/10

問題：有沒有一種家庭模式是男人和女人成為平等的伙伴？

回答：男人和女人可以成為平等的伙伴，要么是在原始社會，他們清楚地知道自己的職責，親近自然，並自然而然地執行自然賦予他們的任務。

或者當他們在經歷了我們歷史上所有的地獄熔爐之後，對我們在這個世界上、在家庭中、對我們自己、對孩子的所作所為達到了完全的失望，並得出結論，我們仍然需要從自然中學習如何創建一個社會、家庭、以及基於此的孩子和父母之間的關係。

然後我們將需要卡巴拉，它解釋瞭如何在家庭、社會和世界中建立正確的溝通。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫。連體雙胞胎” 9/19/10

牢固的關係就像一隻動物，你需要不斷地餵養牠，以使它不斷成長。

你用相互的讓步來餵養這種動物。此外，對於那些有自己家庭的人來說，相互讓步需要包括所有家庭成員，你需要教導孩子們了解這種你需要讓步的動物。

這是保持牢固關係並享受它的基本原則。雖然看起來好像你不喜歡向你的關係夥伴讓步，因為你可能認為對方制服了你——但實際上你會發現你確實喜歡這樣做，因為通過這樣做，你使這個”動物”，即關係，生動活躍起來。

看起來好像是弱者認輸，但如果我們做了對方不能做的事，那麼我們就不是弱者——我們是英雄。英雄其實就是那個讓步認輸的人。我們需要更加尊重這種品質。你的伴侶應該為你感到驕傲，為你戰勝自己並向他們讓步而感到榮幸。如果你有孩子，那麼你的伴侶會告訴他們這件事，以及它如何給他們帶來真正的滿足。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻“什麼是牢固關係的基本原則？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

照片由Karsten Winegeart在Unsplash上拍攝。

事實上，我們可以用我們的思想影響世界。一個人可以學會影響一個外部設備——電氣的、機械的，甚至電子的，或任何其他設備——並簡單地隨意激活它。有一個相對較新的例子，一位患有肌萎縮性脊髓側索硬化症（ALS）的62歲男子，使用植入其大腦的BCI（腦機接口）將他的想法直接變成了推文，並且使用同一設備，他學會瞭如何完全用他的想法發送電子郵件、銀行和網上購物。

除了思想控制的運動激活外，我們還可以通過思想來傳遞愛等情感。然而，這樣做的能力需要非常嚴肅的訓練。這種訓練屬於卡巴拉式的練習，要求人們開始對自己、自己的思想和願望進行訓練，直到他們開始在這些思想、願望、意圖和目標中與其他人連接。然後這些人可以很好地感覺到到對方，不需要語言或外部交流。

他們可以在很遠的地方，就像在地球的兩邊，但仍然感覺到彼此的接近，就像在互相交談一樣。然而，這樣的機制只有在參與其中的每個人都想出於愛而與對方交流時才會起作用。這也是母親如何感覺到到她千里之外的孩子，以及雙胞胎如何感覺到到對方。

我認為，我們將擁有基於人類內在發展的技術，這樣我們將能夠連接到外部工具和設備，從而在人與機器之間的互動方面沒有問題。此外，我們將能夠用思想的力量控制它們。

這樣的理解和能力是逐漸到來的，取決於我們能夠應對的程度。今天，我們可以看到人與人之間的關係已經變得無比消極，越來越多的威脅和武器掩蓋了正確的內在的人與人之間的關係。

只有來自愛的位置的思想才能穿透。這是我們必須要到達的狀態。在自然一端沒有問題。大自然已經向我們揭示了它的一切。

問題是在我們這邊。

大自然——彷彿在保護自己——在我們能應付的範圍盡可能多地向我們展示它自己。例如，想像一下，如果今天世界上浮現出一種思想控制的武器。我們會立即摧毀一切。我們是大自然中最邪惡的生物，我們非常危險。然而，自然會引導我們進入一個改正的、充滿愛和關懷的關係的狀態，而不會毀滅我們——但這需要我們花很長時間來學習。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塞米恩·維諾庫爾的視頻“思想能控制機器嗎？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。