2010年6月17日 
向往精神的目標的道路上存在著心理上的障礙。倘若我想要得到給予，我除了給予之外，甚麼也不需要請求。
而且，這給予並不受我的自私的理智的和我目前的願望的限制。
也就是說，我不能要求現在所清楚的那一切，畢竟這與真正的給予、精神的狀態完全相反。
當我進入了這個狀態，我就會獲得這個精神的品質，在那裡我就會開始根據我的新的理智和心來檢查自己，也就是說，我會開始在給予的願望中感到並理解。
但如果我想在自私的願望中認識到給予，那這根本就不會發生。因此，第一個階段被稱為「Mahsom的超越」（站在精神世界之上的壁壘）。
這意味著去感知給予的品質，但這感知與在我的願望中所發生的沒有任何關系。
因此，我要求高於我理智的品質：我只是想要知道，我怎樣才能獲得這個品質，但這意味著甚麼我都不清楚。
我與它沒有任何關系，沒有任何聯繫之點，任何檢查，從上面讓我怎麼感知它，我就怎麼去感知。
看起來，這種態度實在不適合嚴格的、發達的、聰明的人。恰恰相反！
正是那些具有豐富的感情、理智及理解所發生的過程的人來檢查自己的利己主義並看到，我們是多麼深地處於它的控制和奴役中，而於是他們理解，他們別無選擇，只能提升到利己主義之上，徹底把自己從自己的目前的願望與被限制的感情和理智中分割出來！
於是，上課之時我請求光來影嚮我們，無論它對我進行甚麼。
我似乎是一個甚麼也不懂的小孩，坐在母親的手上，並同意接受它對我做的任何一切。
我就是要達到這種對更高階段的犧牲和貢獻：我請求光來治愈我！除了這之外，我甚麼都不要求。
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問題：我們無法控制我們的狀態。那我們怎樣才能讓它們發生變化？
答案：我們要請求更高的光，以提供我們機會認識到甚麼是給予。我不請求任何其他！
我們不能憑借在我們的理智中所想像的那樣來認識、分別和控制我們的狀態。
這是可能的，只有我高於自己的理智和我所習慣的態度上升到純潔的給予的品質，並除了它之外不要求任何一切！
你們應該請求的不是理解，不是感受，而應該請求處於給予之中。
全部的和完整的精神的容器是統一的唯一的願望。
如果我只是請求給予的品質，即高於知識的信念，以便認識到這是甚麼並處於這之中。那時我就會收到這個品質，而就在它之中，我將會感到、看到和控制所有一切。
來自2010年6月2日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在第一個雙重隱蔽的階段中，人怎麼能犯罪，我不清楚這一點。
人畢竟看不到精神世界，而為了故意罪惡，要懂得你在做甚麼。
答案：卡巴拉說，你本來就是犯罪者，你一生就是這樣。我們都是犯罪者！但不要抓住我們，畢竟我們在這個世界中就像處在監獄中……
畢竟我們所能做到的就是發現我們是犯罪者，並被抓住 ，而且我們本來就處於這種狀態中。
而現在，如果有人想離開這監獄，是可以的，門開著呢！但想要離開它你要改變自己，沒有其他出路。
犯罪和失誤其實是在顯露我們與創造者是多麼地相反。如果你沒有發現它們，那就沒有任何犯罪和失誤。
這是所謂的「基於懲罰和報酬的控制」。報酬是進行給予的機會。懲罰是沒有機會給予……
犯罪是雙重隱蔽的後果，而失誤是單個隱蔽的結果。一個隱蔽隱藏著「除了祂之外沒有其他的」，另一個隱藏著「祂好的和只做好的」。
如果我們在這兩方面犯下過錯，這就是犯罪。而如果只有一個那就是失誤。因此更容易改正錯誤。通過改正錯誤，我們改正了一半的犯罪，而它就會變得更容易去完全地被改正，畢竟它從犯罪變為了失誤。
其實，我們一直都在改正我們的錯誤。畢竟失誤首先要變為錯誤而之後才能被改正，當我們開始為了給予而接受時。
這就是基於愛而非恐懼的返回。