問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。

我們還會發現，我們需要地球上的所有人，七十億裡的每一個人。環境對於人而言就如力量的放大器，畢竟個人的力量很小。
組織社會（我定位自己其影嚮之下）的人越多，我獲得的力量就越大。
這會決定階段的高度，在這裡我能夠變得與創造者相同，而且我將會達到怎樣的與祂的團結。
我單獨不會達到這一切。卡巴拉團隊是我聯繫創造者的地方，正是它來決定我會在甚麼高度變得與祂相同。
團隊對我而言變成了創造者和創造物會面的房子。當我們與它見面時，已經沒有「我」，只有「我們」，他們對我來說變成了我的「自我」。
「囚犯不能獨立地逃離監獄」，但朋友們能為他做這一切——煽動他，給他樹立精神的目標偉大性，傳給他力量。
而且每一個人都要考慮，他怎樣才能幫助朋友把他的任何狀態與目標連接起來，並意識到其需要，甚至為揭露了「犯罪者」而感到愉快。
無論我們在經历甚麼狀態——上升還是降落 ——主要是我們在朝向目標前進。
那時我們會理解，我們應該經历它們，就像病人需要治愈：雖然這過程對他來說並不舒服，但他已經能預計到他康複。
因此，要給對方打起精神來，這不意味著隨隨便便地快活，而是給對方提供生命的氣息， 也就是精神的生命，人會因它而感到愉快。
心情如此重要，因為它給予生命的力量。而崇高的心情是物質生活中的金錢和名譽無法達到的。
假如某人失去了信仰的力量、生命的力量，也就失去了環境的支持——唯一的能讓我們前進的手段。在這種情況下，只能一個人去幫助另一個人。
只有另一個人才能讓我們感到給予的重要性，確定性，生活的豐富多彩。
在這一方面，每一個人都要幫助朋友，並向他展示渴求達到目標（該目標我們立刻就能達到）的榜樣。

問題：在心中，在這個世界空虛的願望中出現的那一點到底是甚麼？
答案：人的所有願望被稱為心。心裡之點是以前心與心之間的關系，當我們的關系分裂之後，它保留了下來。我們通過願望和心連接在一起，成為一種亞當的靈魂。這些我們之間的相互關系消失了，只有碎片保留了下來。
在彼此間的團結中我們是精神的容器——統一的由光充滿的願望。我們間的關系從分裂那一刻起，光就消失了。想要這消失的光回來並恢複曾經的關系，我們需要彼此去給予對方，讓我們「回到根源」。
因此，它被稱為使我們返回到根源的光，它帶來了「善」，讓我們重新建立相互間的關系，它被稱為「善」。
這種關系就是創造者，它處於我們彼此間的關系中，而願望（心）只不過是創造的物質。它不發生變化，可以小或大，但我們的狀態取決於我們之間的關系的密切程度。
暫時地，不是所有人都能感到這個心裡之點。我們的自私的願望必須發展到特別的層面，以便在它之上出現心裡之點。一開始，我們感到了來自這個世界的空虛，後來在自己內部發現對另一種滿足的渴求……這滿足、光不處於願望之內，它在很遠之地照燿著，因此它成為環繞之光。

第一部分：Rabash的文章

第二部分：根據《光輝之書〉的課程

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

第三部分：根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

問題：可不可以請求創造者，向那些還沒有喚醒心裡之點的人給予心裡之點？
答案：需要祈禱全人類盡快達到真正的精神要求，達到創造的目標。但其指的是渴求內在的團結，某種壓力和力量，以至於大家都會感到這一切如同在內部裡燃燒的火。
先想一下，如今人類似乎是沒有生命的機體，可能不是完全死的，但絕對出於無意識的的狀態中。而我們是該機體的器官，我們試圖複活自己並重新在這個機體中擁有生命。這樣一來，整個身體開始逐漸地被喚醒。這就是我們的任務。
就拿卡巴拉傳播來說，主要的工作不是在外在的條件下（出版的書和網路上發表資料的數量），而是我們之間的團結，我們通過團結在世界上學習卡巴拉的人來喚醒彼此之間的愛、關系和溫暖。
正好這一切來影嚮到其他所有人，而他們突然間開始感到，在這一切中含有某種甚麼！而具體含有甚麼，他們自己不知道，是它突然間找到我們。
畢竟每一個人的心讓他找到卡巴拉，雖然他自己都不懂這是怎麼發生的。幹脆在它內部喚醒了這種需求，他開始尋找，並在心中感到了這就是他的地方。那是因為他的願望的方向已經朝向這邊。
這是很小的對精神世界的願望，心裡之點在內部很深地被隱藏了，但我們點著了如此大的火，以至於人們從很遠就感到了這一切。這樣一來，一切都取決於我們的內在的團結，這是有效的傳播方式。

來自2010年6月11日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第50偏文章

問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。

來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

第一部分：Rabash的文章

第二部分：根據《光輝之書〉的課程

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

第三部分：根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。

以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。

來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》