剛開始學習卡巴拉的人發現，他以前的想法完全不符合實際。「身體」、「靈魂」和其他熟悉的概念將會獲得完全不同的意義。
卡巴拉科學以完全簡單的方式解釋所有一切，似乎都不給我們感到迷惑的機會。
存在享樂的願望，在它之中可以感到完全不同的給予的形式。這就是在我們的實際生活中所發生的一切。
你處於甚麼樣的給予的階段，你就會感到甚麼樣的現實。可以感到現實在零階段，即生活在我們世界，在這裡給予等於零。我們處在最低，但甚至在這裡有四個發展的階段：非生命的、植物的、動物的和人的。
隨後通過精神階梯的125個階段上升時，你將會達到給予的措施，也就是，創造者。最終，在第125個階段之上你將會達到百分之百的給予。
我們所談的是品質的相同，創造物怎樣在享樂願望之上獲得給予的形式。你一直都要超越你的接受的願望，以在它之上獲得給予願望的形式。為接受願望你「穿上」的給予的形式決定你的給予的措施——畢竟你在特定的階段上來實現這一點。這樣你會變成相同於創造者的人（Adam）。

實際上這都很簡單：當你在階梯上上升時，你僅僅需要正確地結合兩個品質。這階梯是由兩種力量、兩條線組織的：右和左。
就這樣新手得到準確的解釋。畢竟卡巴拉學家本身沒有進行世界之間的分別。一切都取決於人：賜予了你運用給予形式的能力，你就會比現在看到得更多。

來自2011年1月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：有時候你們說，唯一要做的是，黏附上創造者，而有時候卻說最重要的是與團隊團結……
答案：你通往創造者的道路是通過團隊。這是達到它的手段，否則不能去談任何東西。
比如說，我被告訴我要到達耶路撒冷，只是不說我該怎樣走：坐火車、坐汽車、騎驢或者是走路。
我們也是這樣說的：「你要與創造者融合」。在這同時你自己就會清楚，沒有與團隊團結，你不會發現創造者。
畢竟你只能發現它在物質中的形式。那麼這全部的物質在哪兒？在我們的相互團結中。首先在那個地方你將會發現憎恨，而隨後將會發現團結——所謂的創造者。

來自2011年1月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

《光輝之書》，前言，文章「Yitro聽到了」，第100條： 在David親屬中彩色的形象變為相反的。於是Shmuel犯錯了，就像所寫的那樣：「不要去看其表現」，因為在Eliyav中具有其他David中未包含的部分。David的特徵被隱藏，因為其他部分的特徵包含在其特徵中，而且另一部分的特徵一開始就能在其內部被看到，而他瞬間就在眼前走過，而心感到害怕並顫抖。
我們犯錯，我們付出很多努力去理解《光輝之書》所談到的，並不那麼努力地去關心意圖、關於我們要團結並在我們關系間發現《光輝之書》的想法。畢竟創造者只根據我們團結的程度在我們的團結中出現，它一點也不像我們在團結之前想象的它的樣子。
我們的團結是一張讓我們看到和感覺到光輝之書所形容的精神的形象和品質的門票。它們為我們描繪的全部是完全的創造者的形象。而如果我們沒有相互團結，渴求理解所研究的資料，就只能被稱為外在的研讀、klipa、死亡之毒。
如果我在研讀中試圖找到我所研究的形象，那這就是klipa。
如果我首先渴求通過這個稜鏡來發現與團隊、環境的團結，而團結了之後才試圖找到這個光輝之書談到的精神形象，那麼這就是聖潔、給予、精神。畢竟最終我尋找的是團結／給予的形式，而這是最重要的。而在第一種情況下，我尋找的是接受的形象／形式。

所以說，首先要去關心我怎樣通過這個稜鏡達到意圖、與團隊和環境的團結。這十分重要！沒有這些的話就不用打開《光輝之書》，畢竟它可以變成死亡之毒或者生命之仙丹。

來自2011年1月5的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

《光輝之書》描繪了精神的狀態，每一個達到更高世界的人都會感覺到它們。但是本書用我們的物質的詞匯來描述精神的形象。這些單詞讓我們去想物質的形象。這些詞匯在我們的「接受的願望」上，即自私的屏幕上，由我們的物質的品質來描繪物質的形象。
卡巴拉學家為了描述更高的世界而使用了這個世界的語言，因為在精神領域沒有單詞，只有感受，以及他們為他們所達到的精神的品質起了物質對象的名字。
於是在閱讀《光輝之書》時，我們要試圖認識到更高的、精神的、脫離物質形象的力量、狀態、態度，而不是去想由這些物質的單詞命名的我們所習慣感到的對象。這是很好的、很有用的練習。
比如說，我們在文字中讀到這些單詞：「前額」、「眼睛」、「耳朵」、「頭髮」。我們要立刻試圖去想sefirot——keter、hochma、bina、zeir anpin、malchut，後者符合partzuf的部分：「前額」、「眼睛」、「耳朵」、「鼻子」、「嘴」、Galgalta Einaim 和AHAP。
「頭髮」（searot）是多餘的反射之光，它不能穿上直接的光，於是反射之光向外洩漏並形成partzuf的「頭髮」。這些光以這種方式向下分散在更高的系統中、在Arih Anpin的rosh中，隨後在 Zeir Anpin中。這樣一來，通過許多partzufim，我們獲得力量，以便喚醒、改正、充滿我們。於是在《光輝之書》中我們研究這個改正靈魂的系統的全部。

來自2011年1月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：如果上課時我不提問，我能進步嗎？
答案：人自己要檢查，他是否進步。他怎樣才能檢查？上課時，對於與他人的團結而言是否經過升上和降落的狀態，是否對團結產生反感。
現在我唯一要知道的是：我是否去想我們間的團結，是否試圖在團結中發現在《光輝之書》中所讀到的形象——創造者的形象。
我追求這一點嗎？是的。以甚麼程度去追求？上課時我多少次地脫離了這種想法，又多少次回來？在這工作的過程中，我多少次地擔心他人，以讓他們也處於這種意圖中？那時他們的共同的思想也會影嚮到我，以便在脫離這些想法的那一刻我能立刻回到它們之中。這種瞬間的出入越多越好。
於是我需要團隊的支持，我必須一直都處在關於團結的想法中。這就是我唯一要擔心的事。根據這些標志我能夠做出判斷——我是否前進了。如果我沒有脫離關於團結的想法，而又沒有回到它們那兒，那就沒有進步。
所以說，沒甚麼可去問的了——要去檢查自己。

來自2011年1月5日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

Rabash《Dargot Sulam》第298篇文章中寫道：「仁慈品質包含判決品質」。在降落的狀態中，當一個人被接受快樂的願望所控制，他毫無選擇。然而，當他受給予的願望支配時，他根本就不需要去選擇。因此，他唯一的自由在於決定讓哪一種願望來控制他自己：是審判的品質還是仁慈的品質。
一個靈魂由10個Sefirot組成。從Keter到Tiferet的前三分之一是由Bina，即給予的願望掌控著；而從Tiferet的後三分之一到Malchut，都是由Malchut，即接受的願望控制；只有在中間——在Tiferet中間的三分之一，那裡是「控制空白」之處：這個地方既不屬於給予，也不屬於接受。
實際上，有時候人無法決定選擇哪個方向：他的思想和願望不傾向任何一面。而這就是我們做出選擇的位置。與此同時，我們通常會註意力分散，不去想任何特別的事情。但時間和人生卻繼續流逝著。
那麼從控制著我的來自上面的兩種力量中我怎樣運用自己的自由？為了這麼做，我需要選擇環境，畢竟那時，當我處於中立狀態時，我自己做出讓誰來控制我的決定。
我被心裡之點的呼叫喚醒並被帶領到團隊中。現在，我必須和他們之間建立一種正確的連接，以便團隊影嚮到我，而我影嚮到團隊。作為結果，我將用我所選擇的團隊的影嚮力來填充我的自由狀態。
通過用團隊的影嚮力來完善並充實我自己，我獲得一個Kli（容器），隨後我將會在其中接受到光。我在團隊面前低下我的頭，並因此接受到兩種東西：
1. 由所有朋友的心裡之點組成的巨大的願望。
2. 屏幕（Masach）——我意識到值得為了給予而工作
那樣，通過團隊，我吸引到使我返回到根源的光——環繞之光(Or Makif，縮寫OM),正是這光來改正我。

選擇的潛力始終屬於我們。我們越特意地運用可利用的方法，比如老師、書本、團隊、研讀和卡巴拉的傳播，就越會有更多選擇的機會出現。
那時我們將通過我們自己的自由意志把判斷和仁慈的品質結合到一起，融合Bina和Malchut的力量，即右線和左線。我們將開始管理我們自己，而我們的選擇之處將成為我們的中線。
通過盡可能多地吸引Bina和Malchut，以把它們連接成為一個整體，我們將獲得精神生命，並開始攀登精神的階梯。

來自2010年11月19日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

「有味道」的人
具有許多未知的生命
自由的領域「乘以620」

問題：甚麼是金錢？人們為甚麼對金錢如此感興趣？
答案：「金錢」（希伯來文的kesef）指的是屏幕，來自kisuf——「蓋」這個單詞。這是Hassadim之光，它覆蓋、隱藏自私的願望，於是給予一個接受全部Hochma之光的機會。
出於這個原因，在我們世界上的金錢具有如此大的價值，用它們可以購買任何東西。任何東西都具有其金錢的等價，一切都是按照金錢而衡量的。
在精神世界，一切都根據反自私的屏幕被衡量，也就是你所具有的Hassadim之光的覆蓋程度。它來決定人的偉大性、高度和力量，畢竟根據這覆蓋人能夠接受Hochma之光。
所以說，可以以自私的方式使用「金錢」這一概念，也可以「為了給予」去使用。
聖殿中的禮器也類似地被分為「銀的」（銀/kesef來自kisuf/覆蓋這個詞）和「金的」（金／zahav來自「給予這個」／ ze av）。
有「小金庫」（有時候寄予孩子的）這一概念——這是人必要的錢，以讓他感到自己 「不貧窮」，也就是具有為了自己的享樂的願望所必要的覆蓋。
「口袋」是接受的容器，而小金庫（即「口袋裡的錢」）是覆蓋，而且它完全符合我接受的願望／容器，它們會讓我作為hafec hesed（即不需要更大的滿足）保留在最微小的給予的階段——Nefesh之上。
每一個人根據他所處的階段來決定他所需要的覆蓋的措施。但如果小孩開始提問，在那一方面上花費收到的金錢，已經不算是「口袋裡的錢」，這是因為這已經超越了滿足必需的要求（比如在學校買早飯，甚至糖果和冰淇淋，有時候這對孩子而言也算是必須要有的）的邊境。

來自2011年1月4日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

關於金錢的一切

我們還感覺不到，全部的問題就是我們彼此間的關系。暫時每一個人都在想自己「採取樹上的果子」。我們要達到Sinai之山下面的狀態，以便理解這個《光輝之書》的作者描寫的憎恨。那時你將會上升到憎恨之上並開始改正它。而暫時這僅僅是個體的每一個人的利己主義，還沒有對他人的態度。這還不是相反於創造者的印記。我們每一個人都還沒有指向與他人的關系。
就這樣小孩子們長大。兩三歲的小孩還不會感到需要與其他孩子們交流，他自己玩著自己的玩具。只有過了兩三歲之後，他開始理解他可以與其他孩子們玩，他感到還存在其他孩子。
我們在我們發展的過程中也是這樣——暫時我們還不要求與他人建立關系，還不想與他們 「玩」。無論我們談這一點談了多少，但都是口頭上說說，不是我們的願望。

來自2011年1月4日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：借助《光輝之書》的研讀我們能不能獲得共同的普遍的感受？這沒有取消個人的獨特的感受嗎？
答案：現在你這是談的甚麼獨特？甚麼人？……你談的是你的「動物」，借助它我們要建立人。你有「一頭驢」（希伯來文的驢/hamor這個詞來自物質/ homer），而在這動物中僅僅具有一個精神火花。我們想要幫助你把這火花從「驢」中拉出來，並與所有其他火花團結——這些火花都在一隊「驢」之上照燿著。
你想象一下：七十億頭「驢」，而在每一頭之上閃爍著各自的火花。我們想要把這些火花團結在一起，進而用它們建立與創造者相同的人。只有在那時，他們才會產生共同的感受——一個Adam Rishon靈魂的感受。

來自2011年1月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

課程的第二部分：依據《光輝之書》，前言

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排