2011年1月14日 
問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。
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問題：「因朋友開心而感到開心，因朋友傷心而感到傷心」這指的是甚麼？怎樣才能達到這一點？
答案：為了朋友們的愉快而開心指的是感到開心，因為我們一起達到精神的目標，一起走在道路上，這時我在內心裡感到我的朋友們的渴求，並完全感覺不到自己、自己對目標的追求，僅僅感到我跟他們一起追求目標。
畢竟，我的「我」消失，在所有其他人中溶化。這樣我就能達到不朽。
沒有人的「我」。它似乎僅僅是作為為他人傳達創造者的光的導體而存在的，以及在這些曾經所存在的「我」的位置上出現一個所有這些「我」的乘積的共同的整體。
來自莫斯科第一節課程
問題：開始學習卡巴拉的人，甚麼時候能說，他已經開始與自己的願望工作了？
答案：當他開始體驗到「上升」和「下降」時。通過這些狀態我們開始認識到我們多麼取決於我們的內在的變化。而這僅僅是開頭，就這樣，「從上面」與你做著游戲，但暫時只有在這個世界的範圍上。
當你開始從一個世界被扔到另一個世界：一會提升，一會下降，那時你就會理解一切是多麼不穩定。
想象一下，如果你的感官稍微改變一下，你的眼睛將會看到X射線，你的耳朵將被「定位器」代替。 你將會看到怎樣的世界？所有資訊、所有範圍的「波浪」都到達你那兒，你將會發瘋，因為你會聽見四面八方同時說話的聲音，甚至如果人們離你在千萬公裡遠的距離。你將會透過牆壁看到所發生的。
如果是這樣的話，那麼理智和神經系統也應該是一樣發達的，以操縱如此的資訊之流。我們將會是完全不同的生物，甚至在我們世界，如果我們稍微擴大一些我們感知的範圍。
而這裡所談的是我們目前根本就沒有的品質及從根本上不同的態度。
或者想象一下，你開始感到了其他人的感覺：你像幽靈的精神穿上第一個人、第二個人、第三個人……
問題：Rabash寫道，人「要相信」。這是甚麼意思？
答案：首先，存在「對智者的信念」這一概念。這裡所談的是已經經過這條道路並給我們留下方法的卡巴拉學家。他們以很有道理的、很有實質的方式來解釋它，但我們還要以某種程度去信任他們所說的。說實話，我們含有心裡之點所以我們同意他們所說的，但是在這裡還有為信念的地方：我相信已經獲得經驗的更大的人。
進行了實際的分析之後我仍然具有「松懈的地方」，某種事情還不明顯——而我跟隨更高的人。我似乎握著大人的手並跟著他走。Baal HaSulam解釋，人要為自己找到老師並「粘附」他，以便根據老師建議的動作能夠試圖發現其中是甚麼。
這種信念是必須要有的。就這樣小孩信任大人。但你以信念的基礎僅僅接受老師推薦去做的動作——而通過這微小的、短短的步驟你將會看到老師是對的。
這不是盲目的信念，你每次都打消自己的想法（「低你的頭」）以利用老師的「頭」（即思維），稍微提升一點並確認老師沒錯。說實話，這不是信念而是研讀、練習——做了它們之後就能立刻檢查。
在一般的情況下，在卡巴拉中，「信念」指的是給予的力量，而「知識」是接受的力量。借助這兩種力量我們前進。
來自2011年1月12的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼是有目的的滿足？
答案：有目的的滿足是因為給予而感到滿足。只有你愛去給予的對象，在給予之時你才能感到滿足。
我怎樣才能獲得愛？借助改正，通過把憎恨改為愛。
是誰在進行這改正？更高之光。
甚麼時候？在我請求的時候。
我甚麼時候去請求？在團隊迫使我的時候。
團隊甚麼時候迫使我請求？在我對團隊而言低下我的頭並在團隊那裡找到迫使我的力量的時候。
我最終在甚麼時候對團隊而言低下我的頭？當我們跟朋友們一起去忙於這一點時。
而就在這裡我們被絆倒了……
來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果人揭露出他內部裡的邪惡，對他而言不會更難去愛親近的人嗎?
答案：但你發現的邪惡正好是對於愛、對於跟親近人的團結而言的。其餘的一切都屬於動物性的階段。
比如說，一些狗咬人，一些狗卻很好很可愛。動物也有不同的性格。但是我們談的不是好的或者不好的特徵，而是人在開始與他人團結之時所發現的真正的邪惡。正是在那時，在拒絕目標之時，出現了真正的邪惡的基礎。
我與親近的人團結，以便達到目標、創造者。只有在追求目標的這個方向上我們才能揭露出邪惡。在與目標無關的情況下，邪惡不會被揭露。也許我的性格不怎麼樣，也許我沒有耐心或者容易發脾氣，但這不是「邪惡」，這跟精神領域沒有任何關系。
如果我試圖去愛朋友們，以獲得對創造者的愛並發現我對這是多麼反感，那時這不情願的、拒絕的程度被稱為邪惡。對團結的反感才是邪惡！
讓人的所有品質都經過過濾器，並把所有動物性的東西分開。在我們內部裡含有「狗」、「兔子」、「驢」，放棄它們，不要去考慮這一切。先知這樣描述這一點：「我來了但這裡甚至一個人都沒有」。邪惡僅僅與團結、與對創造者的追求有關系。
來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
假如人想要通過精神階段上升，以及從我們五官感知的現實走到感受到的更高的現實，他必須改變自己和自己品質，於是需要外在的、額外的、他現在沒有的力量。他僅僅含有微小的對精神領域的願望之點，而其餘的一切人要從外面獲得。
這些把人從他目前的狀態提升到更先進的狀態的力量的綜合被稱為「趕驢人」。「驢」（希伯來文的hamor來自homer／物質這個詞）是我們的物質，我們的享樂的願望，它每次都發生變化，因此我們提升，在精神道路上發展。
來自上面的力量一直都在影嚮我們的願望，改變它。隨著，我們的「驢」也一直都在改善，因為「趕驢人」一直都與它工作。在我們到達道路終點的時候，我們的「驢」就會真的變為「白色的」，就像在關於彌賽亞的故事中所說的那樣——彌賽亞騎著「白驢」到來。
來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：誰要克服邪惡：我還是創造者？
答案：不管我怎樣去談創造者，我必須始終都去自己工作。後來，根據所發現的那一切，我將會決定這具體怎樣來發生：本身、借助我的努力還是借助某種更高的力量。
不要期待從上面到來某物。甚麼都不會到來的。靠著自己的力量，借助自己的努力我要顯露已存在的圖像。一切都取決於我追求它的程度。我似乎是小孩那樣：他只有在渴求長大的情況下才能長大。而這願望他要自己來建立。現在你來想象，他要怎樣。
在我們的世界上，孩子們自然而然地發展，我們差點就追上他們了。孩子四處奔跑，他一直想要某些東西。類似地，我們要進行我們的精神工作。不然我們不會發展，不會長大。而我們的問題是，我們怎樣為自己安排喘息和去思考的休息的時刻。
難道孩子有time out（時間暫停）的時候嗎？他甚至一秒鐘都不休息，他每一秒鐘都要認識世界。
來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１． 首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２． 在這同時，人要感到，不會更好！
３． 主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４． 於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５． 那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６． 那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
· 問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
· 人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
· 人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……
來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》
問題：為甚麼說為了實現改正，破碎的靈魂必須上升到Atzilut世界，而為此我們必須首先從Assiya世界的Malchut de Malchut開始，一步一步地，經历所有BYA三個世界來到達Atzilut世界。
我在哪裡：在Atzilut世界的Malchut中？或者在Assiya、Yetzira和 Beria世界的 某個位置？如果以色列之地位於Yetzira世界，而只有大祭司才能夠進入的聖殿的最神聖的位置位於Beria世界，我怎麼可能上升得比他更高呢？
回答：當我請求改正時，我帶著我的心裡之點上升到Atzilut世界的Malchut——即以色列靈魂的集會。我們的改正在Atzilut世界的Malchut中發生；它是我們的家園，我們的Keter。任何低於BYA世界的東西，實際上是分散的Malchut，是Malchut的下面的9個Sefirot。
所有低於Parsa（在Atzilut世界的邊界線之下）的世界、Partzufim及靈魂都屬於Malchut de Atzilut（Atzilut世界的Malchut）。也就是說，為了獲得改正，我必須上升到Atzilut世界並與該世界的Malchut連接。但我和我的靈魂的改正在哪裡發生？
我們共同的靈魂——亞當（Adam Ha Rishon ）在BYA世界中（從它在GAR de Beria中的「頭」一直到在Assiya世界中的「腳」）出現。如果我將自己的靈魂提升到Malchut de Atzilut並請求改正，我就能接受到來自上面的改正之光（它從無止境的世界經過所有的世界降落到我這裡，它的「目的」是特別針對我的）。通過這個光，我改正了與我相連的Atzilut世界中Zeir Anpin和Malchut之間的關系。因此，我改正了Malchut和Zeir Anpin（即Shechina 和創造者）之間破碎的連接。
我代表著在《光輝之書》中 「新娘之夜」章節裡描述的支持Torah的「新娘的朋友」。我幫助她和「新郎」連接，因此，我被稱為「洞房之子」。通過這麼做，我改正了我的靈魂，因為Zeir Anpin和Malchut僅僅是因我的緣故而分離，所以我要重新團結它們並由此使所有的碎片重新聚合。
當我重建Malchut和Zeir Anpin之間的第一次連接時，我改正了我的第一個精神層次，Assiya世界中的Malchut de Malchut（請閱讀Baal HaSulam的《對〈光輝之書〉的導讀》） 。在我第二次將Malchut與Zeir Anpin相連接之時，我改正我的Assiya世界的 Malchut中的 Yesod (Yesod de Malchut de Assiya)等。我每當都支持Malchut並這樣讓她與Zeir Anpin相團結。這樣一來，我改正我的靈魂。
換言之，我們始終將我們的請求（MAN）提升到Shechina，也就是Atzilut世界的Malchut。但我們的改正和複活要在BYA世界中發生，因為亞當（Adam HaRishon）是在BYA世界中誕生的，而且它感知不到在這三個世界之外的任何東西；這些世界是他的環境。他與這些世界共同上升和下降。
因為我想要取悅創造者，我的意圖提升到Maclhut de Atzilut。因為這麼去做，我就會在我的環境——BYA世界中獲得改正。
讓我們期盼自己上升，像大祭司一樣進入「至聖所」——即Beria世界的Bina。這樣我將ZON（Zeir Anpin和Malchut）之間的Zivug（融合/交配）提升到AVI (Aba ve Ima，Aba和Ima)那兒。