本月，美國衛生署署長發表了一份關於孤獨的諮詢意見，題為 “我們的孤獨和分離的流行病”。根據該諮詢報告，約有一半的美國成年人每天都有孤獨感，甚至在COVID-19大流行病發生之前，這種情況就已經惡化了。諮詢報告指出，缺乏社會連接會帶來重大的健康風險，並使過早死亡的風險增加26%。它還會增加患心髒病、中風、焦慮、抑鬱、癡呆的風險，並被認為是自我傷害的主要動機之一。

但是，從諮詢報告中得出的最令人不安的結論可能是青少年和年輕成年人的社會連接的減少。報告稱，社會連接時間的下降“對15至24歲的年輕人來說最為明顯。對於這個年齡段的人來說，在2003-2020年的近20年裡，與朋友當面交流的時間減少了近70%。“

孤獨是一種感覺，感覺我無法與我周圍的人保持積極的互惠連接。這不是圍繞在我身邊的人的數量問題，也不是我花在社交媒體平台上的時間長度問題。孤獨感取決於連接的質量，而不是數量。如果我感到脫節，而且我不能相信與我接觸的人能夠支持我，而我也不願意支持他們，我就會體驗到孤獨感。

不是每個人都害怕孤獨。有些人不會因為身邊沒有幾個人或可能沒有人而感到連接缺失或得不到支持。然而，對其他人來說，身體上的孤立會轉化為孤獨的感覺，並帶來各種不利影響。

從出生的那一刻起，我們周圍的人就塑造了我們對世界的理解、觀點、感覺和感知。我可能生活在某個與世隔絕的村莊，與文明脫節，但卻感到與我的同胞們有著深厚的連接。在這種狀態下，我不會感到孤獨，因為我周圍的人為我提供了我所需要的所有支持和溫暖，我通過與他們的連接所學到的東西足以滿足我所過的生活。

反過來說，我可能被數以百萬計的人所包圍，但如果他們中沒有人給我提供支持和溫暖，我從他們那裡學到的東西也不能為我提供幫助我成功應對生活的工具，我就會感到孤獨和寂寞。此外，我周圍大量冷漠的人只會放大我的孤獨感和不安全感。

我不需要敵人來感受孤獨；環境的冷漠足以讓人覺得自己是一個毫無意義的小顆粒，很少有人能處理好無價值感。

特別是對於受社會隔離影響最大的年輕人，我們決不能忽視不斷蔓延的孤獨流行病。從本質上講，年輕人需要社會連接，因為這些年是他們的成長期，是他們設計世界觀和掌握文明社會生活藝術的時候。沒有健康的連接，他們長大後就會缺乏安全感，不適應社會。這樣的人永遠不會幸福。

如果我們面對不斷蔓延的流行病仍然無所作為，社會後果可能是可怕的。幸運的是，我們並不是無能為力的。我們對環境越積極，就越能改變它。如果我們對它持積極態度，它也會對我們的態度做出回應。為了從環境中獲得支持和肯定，我們不需要尋找別人來提供給我們。相反，我們應該對他人發起這樣的行為，他們會也回報我們的積極和支持的行為。

如果我們向他人敞開心扉，他們也會向我們敞開心扉。

我們大多數人都害怕打開我們的心。我們被灌輸了這樣的觀念：如果我們向他人敞開心扉，我們就會變得脆弱，人們會傷害我們。然而，在大多數情況下，事實恰恰相反：如果我們向他人敞開心扉，他們也會向我們敞開心扉。

因此，我們的孤獨感比我們可能想像的更容易管理。如果我們向他人邁出第一步，很可能他們會向我們邁出下一步，而不是反對我們。我們可以治愈孤獨的流行病，但我們必須想要治愈它，而且我們必須願意抓住細小機會。最重要的是，我們不應該期望別人對我們友好，除非我們首先對他們友好。

當我們滿足自己的願望時，我們會從物質的滿足中感到快樂。

當我們滿足其他人時，我們感到精神上的快樂，這些人最初是陌生人，但後來我們把他們變成我們的親人。因此，我們為他們的滿足而歡欣鼓舞。

物質的快樂來自於滿足我們自我目的的物質願望，我們只能滿足自己。

這兩種快樂的區別在於，物質的快樂來自於滿足我們自己的願望，這是有限的；而精神的快樂來自於滿足他人的願望，我們覺得這是無限的。

為什麼我們在物質快樂中感到有限的滿足，而在精神快樂中感到無限的滿足？

物質的快樂來自於滿足我們自我目的的物質願望，我們只能滿足自己。因此，這些願望在數量上是有限的，因此，在其感覺中快樂的力量的數量也是有限的。換句話說，我們的生活受限於我們的世界的大小，即我們在五官中接受的對現實的感知。

當我們開始滿足他人時，我們會達到一種無限的滿足程度，在那裡我們會獲得一種永恆和完美的感覺。

然而，我們能達到這種程度的條件是我們愛別人，也就是說，當我們準備好無止境地滿足別人時，因為我們同時與愛、給予和連接的更高的力量相連接在一起。

這股更高的力量給了我們所需要的一切，以滿足他人。然後我們通過我們把這種更高的力量輸送給他人，因為他們成為我們最愛和最想得到的人。相應地，我們獲得了無限的機會來滿足每個人，並通過這樣做感受到巨大的喜悅。

因此，精神上的快樂是指當無盡的快樂流經我們時，我們會感到一種巨大而永恆的快樂，讓我們感受到精神上的永生。為了達到這樣的程度，我們首先需要開始愛別人。

“愛鄰如己”是主要的戒律，因為如果我們接近它，我們就會以最佳狀態向精神邁進，並完全實現自己。如果我們不採取任何行動去愛別人，那麼我們在生活中所做的任何事情都會隨著時間的流逝而消失。

“一顆心”意味著我們一開始就處在一個單一的願望中。

這個願望將我們打碎並組織成數十億人，他們彼此分離，彼此疏遠。換句話說，在我們目前的狀態下，我們有很多心，或很多願望。

在我們使自己更接近創造者的程度上，使自己堅持愛、給予和連接的力量，我們就會察覺到單一形式的給予。

然後，通過改正自己，即通過使自己更接近共同的愛、給予和連接的意圖，像卡巴拉學家所說的”創造者”的愛、給予和連接的力量那樣，我們來感知現實的不同畫面：沒有”許多人”，而是 “一個人”。

在我們使自己更接近創造者的程度上，使自己粘附到愛、給予和連接的力量，我們就會感知到單一形式的給予。

那樣我們就遵守了 “作為一個人一顆心 “的團結的狀態，與創造者緊密粘附。

的確，我們的思想影響著大自然。

我們生活在一個單一的全球一體化的自然系統中，我們用我們的思想影響它，我們也相應地收到反饋。

當我們對他人進行積極或消極的思考時，我們也會相應地收到回應。

類似於在機械、電子、電磁和其他物質和生物尺度上運行的法則，當我們按壓、推動或約束某物時，我們會收到一個回應。同樣地，當我們對他人進行積極或消極的思考時，我們也會相應地得到回應。

我們所處的全球一體化現實是一個封閉的系統，我們根據我們對它的態度從它那裡得到回應。

你感覺自己和他人是一體的，他們是你最親近的人。

你以前認為的”自我”，你個人的”我”，從你的感覺中消失了。它的相關性明顯下降，因為它變得更像一隻生活在你身邊的動物。

你的願望越是讓你看到你們之間的分離和疏遠，你就越有機會用居住在自然界中的積極的連接力量來戰勝這種願望——來與他人連接並通過他們感受到滿足。

然而，你的願望不斷增長，那麼這種增長如何與超越願望的運動相協調呢？

它如此運作是為了讓你利用不斷增長的願望，以便越來越多地與他人連接。

你的願望越是讓你看到你們之間的分離和疏遠，你就越有機會用居住在自然界中的積極的連接力量來戰勝這種願望——來與他人連接並通過他們感受到滿足。

這個過程可以比喻為去滿足所愛的人時。你自己從中獲得的滿足遠超過帶給他們的滿足，因為你全然不顧自己的願望而這麼做。因此，你在自己身上感受到滿足的全部強度。這類似於電流通過電阻的方式：電阻越強，電壓越大。

這種對抗自己的壓力就是你所感受到的快樂。它不是痛苦的。它是一種愉悅。負的——你以自我為目標的願望——轉為正的，你用愛和連接取代了仇恨和拒絕。

愛因斯坦沒有做任何有利於我們的事情。

此外，他還幫助製造了原子彈，並告訴我們，在我們的世界中存在著我們無法理解的特性。

如果他和其他核物理學家甚麼都不做，那就更好了。沒有核電，當然也沒有原子彈，我們也可以過得很好。對於愛因斯坦受到的所有讚譽，我們不需要他帶給我們的東西。

我們的抑鬱症、孤獨、焦慮、壓力、藥物濫用和自殺事件比以前多得多。可能有一種錯覺，認為我們不必像過去那樣努力工作而變得更加幸福，但我們看到，更少的工作和更多的奢侈時間並不等同於更多的幸福。

總的來說，我認為20世紀的科學沒有給人類帶來任何好處。我不想否認它的成就，因為科學做了相當多的事情。問題是，我們的科學創新和成就已經對我們不利。

的確，我們沒有像過去那樣努力工作。我們為自己製造了各種各樣的設備和工具，給予我們更多的自由時間。但是，我們用增加的自由時間做什麼呢？我們給自己帶來越來越多的麻煩和擔憂，我們越來越多地消耗地球上的自然資源。

我沒有看到更多的人因為我們的科學進步而幸福。人們曾經參與過更多的情感和精神上的建設性活動。我們曾經花更多的時間聽大型音樂作品、看劇院、閱讀厚重的小說和其他文學作品。今天，人們的注意力急劇下降，我們發現自己更多的是低著頭，摁著手機，無意識地滾動著我們的社交媒體信息。

我們的抑鬱症、孤獨、焦慮、壓力、藥物濫用和自殺事件比以前多得多。可能有一種錯覺，認為我們不必像過去那樣努力工作而變得更加幸福，但我們看到，更少的工作和更多的奢侈時間並不等同於更多的幸福。

儘管愛因斯坦真誠地追求創造一個更好的世界，但我看到他和許多像他一樣的人並沒有破解使我們更幸福的方法。

儘管我喜歡並鼓勵科學，我還是說了這些。科學的問題不在於科學本身，而在於它與人類的利己主義相融合，我們希望利用科學來達到壓倒、競爭、操縱和剝削他人的目的。

人類的這種利己主義品質使愛因斯坦的發現變成了原子彈的創造。因此，這裡要傳達的信息不是要取消科學，而是我們應該在改正人類的利己主義之後再發展科學。我們首先需要改正自己，也就是說，學會如何顛覆我們天生的以犧牲他人和自然為代價來造福自己的意圖，否則我們將利用科學和我們所做的任何一種創新最終損害我們自己的利益。

如果可能的話，我願意回到愛因斯坦的時代，不發展科學，而是引入豐富連接的教育，指導我們如何改正人類的利己主義。只有在我們發展出積極連接彼此的框架，超越我們剝削和虐待他人的天生願望之後，我們才應該讓科學發展。

然後，科學將造福人類。作為豐富連接的教育的結果，我們會感到人類就像我們的家庭。然後，我們的研究將永遠不會導致武器和原子彈的創造，用它來給人類帶來大規模的破壞和焦慮。我們只會尋求如何通過增加我們彼此之間的積極連接，使人們更快樂、更自信、更安全，而不是有害的利己主義驅動。

75年前的這個星期，在一場生存戰爭中，大衛·本·古里安莊嚴地宣佈建立猶太國家：以色列國。但是，自1948年5月14日那個決定性的日子以來，以色列社會已經變得如此分裂，以至於這份歷史性文件已經成為各方手中的武器，他們以符合自己議程的方式解釋《獨立宣言》，而不顧其作者——新生猶太國家的領導人的真實意圖。因此，在以色列出現了一場激烈的辯論，討論作為以色列人意味著什麼，作為以色列人和作為猶太人之間的區別是什麼，這兩者哪個更重要，以及當國家被定義為猶太人的家園時，我們能否為其所有公民建立一個公正的社會。

我們存在的理由在於我們的目的，而我們存在的目的與我們無關，而是與其他人類有關。

七十五年來，我們一直無法解決這些問題。在我看來，即使我們在接下來的75年裡繼續辯論，我們也不會達成協議。每一方只會更加固守自己的觀點，而誤解將轉化為更多的分裂和內部仇恨。

20世紀偉大的思想家和卡巴拉學家（Baal HaSulam）曾經寫過關於猶太人的頑固性： “他們[分裂的各方]相信，到最後，另一方會明白危險，會低頭接受他們的觀點。但我知道，”他寫道，”即使我們把他們綁在一起，一方也不會向另一方投降，哪怕是一點點，任何危險都不會打斷任何人實施他的野心。” 這些話是20世紀30年代寫在《流亡與救贖》一文中的，今天聽起來非常真實，因為以色列的話語變得越來越兩極化和尖銳。

我們可能需要重新審視《獨立宣言》，但其基礎應該保持。以色列國的存在代表著猶太人幾千年來的希望得到了實現。但我們應該討論的不是這個國家的特點，而是對以色列人民本身的本質和目的的理解。

如果以色列國繼續僅僅以這是我們的歷史性土地，我們是上帝應許的，或者我們沒有其他地方可去，因為我們在其他地方都被放逐和滅絕為理由來證明自己的存在，我們將無法向自己和各國證明以色列的存在。我們存在的理由在於我們的目的，而我們存在的目的與我們無關，而是與其他人類有關。

以色列民族是在兄弟之愛的基礎上建立起來的，只有當我們保持這種關係時，我們才被視為一個民族。此外，一旦我們滿足了兄弟之愛的條件，我們就被命令不要把我們的團結留給自己，而是要為世界樹立一個榜樣，成為 “各民族之光”。

事實上，如果我們看一下我們國家的歷史，我們會發現，我們所有的悲劇都是在長期的分裂和自我憎恨之後發生的，甚至在清楚我們的分裂將導致毀滅的時候，這種分裂還在繼續升級。這就是巴哈蘇拉姆的意思，他寫道：”沒有危險會打斷任何人實現他的野心”。因此，當人民之間團結一致時，我們作為一個民族的最佳時期就到來了。

由於我們的成功和失敗在本質上與我們的團結緊密相連，我們能夠決定我們自己的民族命運。如果我們選擇團結，無論為了實現團結我們必須克服什麼樣的分裂，我們都將作為一個民族和國家蓬勃發展。如果我們再一次屈服於分裂，我們將失去作為一個民族的身份基礎，而這個民族的目的是作為一個凝聚力的典範。因此，這個民族將四分五裂，國家將解體。

與任何其他國家不同，以色列國不依賴於任何人的援助或肯定。決定我們成敗的唯一東西，我們所依賴的唯一東西，是我們的團結，以及我們成為人類模範民族的意願。

我們批評別人是由於我們的利己主義，利己主義使我們想以犧牲別人的利益為代價來享受，從而使我們喜歡把別人看成比自己小，比自己低。

如果我們不改變我們與生俱來的利己主義，那麼我們就生活在這種批評他人的傾向中。

如果我們不改變我們與生俱來的利己主義，那麼我們就生活在這種批評他人的傾向中。然而，如果我們努力與他人連接，我們就會開始自我批評，因為我們內心的利己主義傾向與與他人連接的傾向相反。

如果我們希望進步到比世俗物質目標更高的精神目標，即通過給予、愛和與他人連接的新的本性來享受的目標，那麼一旦我們設定了這個目標，並將自己置於實現這個目標的方法之中，我們就可以批評任何與這個目標方向背道而馳的東西。

根據2011年2月21日KabTV與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的視頻節目“我接到一個電話。什麼是批評？” 由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

 我們的每一個問題都源於我們把自己與自然分開的觀念，我們把”我”與”我以外的所有人和所有物”區分開來。

     這種觀念使我們把環境看作是我們的附屬品。即使我們關心環境，我們也只考慮自己的利益，而不考慮整個自然界的系統。

我們過度的自我利益打破了自然界整體連接系統的平衡，它喚起了自然界的消極反饋。然後我們就會遭受生態災難、大流行病和無數其他現象的困擾。

我們過度的自我利益打破了自然界整體連接系統的平衡，它喚起了自然界的消極反饋。然後我們就會遭受生態災難、大流行病和無數其他現象的困擾。

因此，我們需要改變我們的方法，從”我們如何才能保護環境？”轉變為將我們自己視為自然不可分割的一部分。

總的來說，我們低估了我們思想和願望的力量。它們是自然界中最強大的力量，它們有可能影響到自然界的巨大變化。

問題是，我們的思想對自然的影響對我們來說是隱藏的。

相應地，我們只涉及到我們對自然的外部影響，如氣體排放和廢物污染，而我們對自然的最強大的影響卻在其根源點上等待我們去處理。

當我的母親去世的時候，也就是我已經70多歲的時候，我覺得她一生都在把我抱在懷裡，而她只是在她離開的那一刻才讓我離開。

我經常強調母親對孩子的關懷的巨大重要性，因為我們需要利用這種關懷的力量，以使人類達到和諧與和平的狀態。這是人類社會的積極未來所依賴的。

當我們還是嬰兒時，我們完全依賴來自母親的關懷，母親對嬰兒所持有的自然關懷遠比人類所有其他的願望更重要。這是因為母親對嬰兒的關懷和連接的願望，先於我們其他的願望——食物、性、家庭、財富、尊重和控制。

我經常強調母親對孩子的關懷的巨大重要性，因為我們需要利用這種關懷的力量，以使人類達到和諧與和平的狀態。這是人類社會的積極未來所依賴的。

在卡巴拉智慧中，我們討論Bina的Sefira是一種只希望給予的品質，作為一種保護、掩護和盾牌，與世界上母親照顧孩子的例子有點相似。

如果我們希望使用Bina的這種力量，即用給予的力量覆蓋自己，我們就會變得類似於母親懷裡的嬰兒。我們獲得了Bina的特殊力量的保護，這種力量在自然界中被卡巴拉學家稱為 “Hassadim（仁慈）之光”，它驅除了造成我們生活中每一點痛苦的消極的利己主義力量。

這正是人類所缺乏的：一個至高無上的關懷力量的感覺，它只希望給予，類似於母親對嬰兒的自然關懷，像一把傘一樣覆蓋我們在社會中的關係。這樣，我們就無法對彼此採取消極的行動，因為有害的利己主義力量將”害怕母親”，那將呈現在我們之間給予的力量。

由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

照片來自Unsplash的Zach Vessels。

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