問題：你談的是人類的改正。那麼植物和動物層次的改正怎麼樣？它們怎樣才能達成與創造者的統一？
答案：人的利己心是一切邪惡的起源。人與自然之間正確的相互作用是人從自然那兒根據自己的習慣，只獲取生存所必需的。而超越正常生存所需要的一切都屬於大家。
這個規則像是生命機體部分的之間的關系：心、肺、肝髒、腎髒和身體的任何其他部分都為它們的支撐生活的活動而獲得能力。但其中沒有一個的消耗多於它所必需的。它的消耗是為了生存和實現自己在機體中的功能，並為了共同的福利而努力。
我們就要這樣為人處世——社會是我們的軀體。假如有人比他所必需的占有了更多，那麼這就會對他和所有其他人都有害處。必需之外的過剩消費被稱為自我主義。
我們必須向非生命的、植物的、動物的自然層面學習怎樣於「人的」層面上達到和諧。
人需要有家庭、房子、工作、月薪、假期、退休金、保險。但超越所必需的一切，由於破壞世界與自然的平衡，會導致世界的毀滅。因為，無論怎樣，自然還是會讓我們達到平衡。
內在的人類和諧
全人類——我靈魂的軀體

問題：你怎樣看待電腦游戲？他們對孩子的培養起甚麼作用？
答案：我對培養人過程的游戲有很積極的看法，那是因為這是長大的唯一辦法。不管是孩子還是成人，都從游戲中學習——就是通過糢仿正確的、未來的、可取的狀態學習。甚至植物和動物都以這種方式發展——通過根據選定的榜樣形成未來的狀態。根據卡巴拉，正是作為CELEM上面部分的AHAP降臨到下面部分的GE並給予它未來的狀態［任何精神世界的對象被分兩個部分：上面的稱為GE（Galgalta ve Einaim）;而下面的部稱為AHAP（Ozen、Hotem、Pe）。］
游戲是很重要的一件事，因為它能形成未來的人。孩子從游戲中學習；對感知、拆散、弄壞、建造的要求在誘惑著他。生活中的每一秒他都能看到感知世界的機會。如果把孩子所忙的事情被稱為游戲，我們就搞錯了。對孩子們而言，他們的事情是感知自己和世界的行為。是大人在浪費時間，而不是孩子們！
因此，我們的任務是使用所有的現代手段來創造有用的游戲。參與到實現我們培養系統的過程中，我們歡迎所有認為自己能夠撰寫書、創造游戲或想出某種其他可以培養新一代人的手段。聯繫我們，我們有專門的中心，而且我們很高興能跟大家合作。

部落格記錄：
培養人的學校在何處？
培養而不是教育
對「感知現實」的培養

文章：
電腦游戲
湯姆、傑瑞和我們的孩子
卡巴拉之於教育

問題：對2012年卡巴拉有甚麼看法？許多人都說，那一年會發生重要的事情。
答案：至於這一年，卡巴拉沒有甚麼可說的。Baal HaSulam說道，從1995年起，卡巴拉科學在整個世界被揭露，人們會開始需要它，因為他們會意識到：卡巴拉目的是改正我們的生活。
星星的位置、「吉祥的徵兆」，還有其他自然的現象，都指出可能所發生的過程。但是卡巴拉沒有提到它們，不是因為不相信，而是因為一切取決於我們的行為;改正畢竟依賴於我們。未來所可以發生的好的和壞的事情，都僅僅依賴於我們這一刻所做的一切。
因此，現在我應該追求的是把整個世界帶入完全改正的狀態中，這就是我在決定我的未來，包括2012年。
所有的預言者和甲骨文都描述了世界走向其目標通過自然之路的過程：在沒有人幹涉之下，通過痛苦。然而，人能夠改變一切。畢竟我們所目睹的未來的跡象都屬於非生命的自然。而我們身於更高的三個層次（非生命的、植物的動物的和人的層面），於是我們能夠超越星星以及其跡象。卡巴拉向我們展示了完全控制我們命運的可能性，甚至徹底排除自然任何層面的威脅！這就是「我們自由選擇的實現」。
卡巴拉、占星術和全球系統
痛苦之路和光之路
更多關於先知
更多關於世界末日

資訊：根據調查，如今男性比女性對生活更加滿意，雖然在1970年女人比男人幸福。原因是現代女人必須追求各種各樣的目標，而且女性發現了，權力平等沒有符合她們的希望。
評論：我們要研讀我們的本性，而不是破壞它，並發現藏於它之下的獲得幸福的機會。這種被隱藏的機會處於隱匿的（祕密的）科學中——即卡巴拉（kabala這一希伯來語的單詞來自動詞「lekabel」——接受，從自然那兒「接受」）。
女性的悲劇
卡巴拉看男女關系
卡巴拉看女人

資訊：四十六個美國的州宣布，他們決定做出統一的兒童教育系統：從幼兒園到高中。目標：定出統一的符合全世界高等院校的標準。成功的標志是「國際層面上的競爭性」。
評論：這樣他們也許會完全壓制孩子的主動行為。

httpv://www.youtube.com/watch?v=mMCt1ZaY2_0

我們的學校為何失敗？
隨著大規糢生產線在十九世紀的出現（人與機器開始相互補充和代替對方），其創始者Frederic Taylor將人力和機器工作組織進行了平衡。
工廠的員工應該是可以用機器零件來代替的。Henri Ford發明了傳送帶之後，出現了對員工進行快速教育的必要性，就像是人類性的傳送帶。
基於這一必要性，我們的現代的學校系統應運而生：按照年齡，很嚴肅地把孩子們分為不用的階段，即「班級」。孩子們被要求按照特定的時間從一個階段提升到另一個階段。每個班都有監督人，即「老師」、固定的時間安排、學校鈴、休息的時間等。
結果是，與現實生活分開的學校，其目標是培養能夠互換的腓特烈大帝二世（Friedrich II）軍隊的士兵，而隨後是工廠的工人。
迄今為止保留了同樣的對教育的態度。學校提供不多的知識（從學校畢業，學生只學會百分之五他所學過的知識），但是怎樣也樹不了人。
所有社會的問題都來自這一點：我們怎樣培養自己的孩子，就怎樣地創造社會。

培養人的學校在何處？
監獄看守員——在學校
對「感知現實」的培養
卡巴拉之於教育

問題：為甚麼我們下一步的發展應該是在另一個階段上，而且不能基於過去的方法？
答案：那是因為曾經的周期發展朝著利己的方向，自私的個人和社會渴求日益滋長。人類根本不依賴於利他的人與人之間的關系。
依靠著我們的自我主義，我們每次都建立了一個又一個我們之間的關系——想出了新的法則、新的相互作用、新的協議，進而調整了發展的方向。
然而如今，自然迫使我們創造全球化的、相互關聯的人類社會。無論我們願意不願意，仍然必須遵守這個自然規律。

問題：你經常使用「和諧」這個詞。請問，它究竟意味著甚麼？
答案：人類和諧意味著恰當的人與人、國家與國家之間和社會中的相互作用。這種關系將保證所有正在面臨危機的系統——經濟、政治、軍事、教育、家庭的正常運作。
我們應該讓人類達到內在的和諧，沒有它人們就無法生存下去，那是因為正展示著過去所破壞的關系，而這正好導致了多方面的危機。
經濟、政治、教育、家庭、社會、工業、貿易都由人們建立於人際關系的基礎上。不但突然出現了那個基礎是自私自利的，而且在社會中出現了利他的基礎，而我們怎麼也不去符合它。以前所創造的根本就不運轉。
我們把這看成是機構的危機。但其實這是我們相互關系的危機。如今我們要改善我們所創造的機構。自然迫使我們這樣彼此依賴對方，而我們必須根據自然的要求來轉變自己：在我們之間建立一種絕對和諧的關系系統。卡巴拉科學正好教我們這一點。

周五，2009年5月22日我給孩子們上了國際課程。此直播課程從希伯來語翻譯成英語、西班牙語、德語、法語和俄語。

課程的題目是「Shavuot」。

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal Sulam的《對<光輝之書>的前言》。第二節課：

問題：你說過，對窮人的幫助以及自然的、崇高的沖動，不是對親近的人的愛。你能否解釋一下甚麼是「愛親近的人」？
答案：「對親近人的愛」是一種特別的品質，它出現在人以正確的方式來研讀卡巴拉的時候。在這個品質中，人感受到共同的關系以及通過自己來滿足他人的必要性。就像感受愛的人渴望通過自己的態度來滿足其所愛的對象。
但「對他人的愛」以相反的方式出現——從自己對所有人的憎恨、隔閡與疏遠。
隨著我發現自己完全依賴於他人，似乎他們手裡有著我所需氧氣的龍頭。
然後我發現自己越來越強大、不斷和完全地依賴於整個世界，即我對所有一切的良好態度。我發現，只能通過我本身對整個世界誠懇的、內在的態度（不管這態度是否好壞）來決定自己的狀態。
相互依賴的感覺日益增加：為了得到水、面包、工作和信心，我依賴越來越多的人。
這樣顯露出全球化的、完整的系統，出現「蝴蝶效應」以及大家共同的憎恨，甚至就是我自己的利己心造成了世界上所有人的憎恨！
正在我面前展示的、所有人依賴於我的真正的畫面，迫使我在願望中以及在思想中給每一個人都「打開龍頭」！
這就意味著「愛親近的人」。
為甚麼愛魚比愛親近的人容易？
徹底的自我主義戴著愛之面具
對於危機的思考