問題：根據卡巴拉科學，距離世界末日只剩下230年了。231年之後，嬰兒就會在未來的世界出生嗎？
答案：我們根據自己的對現實的感知來看待時間，但根本就不懂得人如何通過改變自己的品質能夠改變現實。現實畢竟是我內部裡所感知到的一切。改變了內在的品質，就能夠看到另一種世界的畫面。
你有電腦的屏幕。你按了按鈕就能夠改變屏幕中的圖案。你生活在不同的畫面中，從一部電影轉到另一部電影。
所以我們還用談論甚麼230年、甚麼出生的或未出生的嬰兒？如果你進入另一種維度，你突然間感覺到你昔日所感知到的一切——所有肉體、女人、孩子們、這個世界、吃喝中的自己——都不存在。
你突然間感覺到，你是以這種方式在屏幕上看到了圖案，但實際上在這所有一切中存在著力量：渴求滿足的願望和接受的願望，就是它們為你畫出來了這樣的現實。 但是你現在所感知到的現實本身都不存在。它只不過存在於你的屏幕上而已。
甚麼是「生孩子」、「蓋房子」、「生活於這個世界」？這是兩種力量的組合，它們倆為你描繪了這樣一幅圖案。沒有其他的了！不需要等到230年以後去感到畫面是一個接一個地互相替換的。
甚麼叫「我生活在這個世界？」是我的身體活著？我生存於特定的享樂的願望中，直到我完成了所有改正並獲得給予的願望。
我從最低的一點——我們的這個世界——上升到最高的一點並與創造者融合。就在那個時候，在進程的終點，「石頭之心」（lev ha even）也被改正。
改正之後會發生甚麼？畫面改變，品質、意識、理解等所有一切都發生變化。
甚至如果稍微上升了一些，你就會感覺到，這個世界是在你內部被感知到的。這個感受將會發生變化，也可能突然出現另一種更內在的感受。
一切都顯露在你的願望之中。因此就有了這一說：「我見過顛倒的世界」。這樣一來，230年後不會留下任何一個像我們今天這樣感知世界的人。
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問題：我根本就不明白生命的意義。我明白，可以給自己想出意義，我本身就可以想出來，但不會去信它的。現在我不知道為甚麼，應該追求甚麼，我不知道我應該做甚麼，往甚麼目的地行動。
我同意可以改變、發展、改善自己、變得像創造者，但是何必呢？為了甚麼呢？ 人怎麼能追求變成某種他根本就不認識的對象。
答案：如果你沒有這樣的需要，並能安安靜靜地生活，那這就意味著卡巴拉不是給你的。願望出現了，人就又會轉回它那裡！
只有那些提問生命意義的而又沒有找到答案的甚至沒有答案就不能生活的人才需要學習卡巴拉！
其他有關生命意義的紀錄
2009年9月3日
問題（來自英文部落格）：請問， 創造者為甚麼把我們創造為「接受的願望」？我們為甚麼要經過這全部的過程？ 我們為甚麼從一開始就不能像它那樣？你不覺得整個「創造的念頭」是一場游戲嗎？
答案：你非常對，整個創造過程是創造者與創造物的游戲！我們是以與它相反的形式被創造的，那是因為作為創造物（即與祂不相同）我們要去達到祂，變得與祂相同，而不是在它內部融化。
根據新規則的游戲
游戲是很重要的一件事
木偶劇